为什么明白那么多道理，还是过不好这一生？

按照王阳明的“行动法则”，做不到，其实是还没有明白。如果真的明白了，那就一定会做到。做到了，就会过好这一生。佛学里的戒律，儒家的戒律，其实都是要让道理像一颗种子一样，落地、发芽、开花、结果。我们谈佛性，思考空性，谈忠恕，谈孝道，但是，如果不能戒掉妄语，每天还是大话连篇，自欺欺人，那么，就算你把空性的道理，把忠恕之道讲得头头是道，又有什么用呢？

唐代诗人寒山有一个比喻，从另一个角度讲了空谈道理没有用：“说食终不饱，说衣不免寒。”谈论怎么吃、吃什么，是不会饱的；谈论怎么穿、穿什么，是不会暖的。

寒山的诗歌讲的是佛法修行，来源于《楞严经》：“今日乃知：虽有多闻，若不修行，与不闻等。如人说食，终不能饱。”大意是即使知道很多佛法，但如果不去实际修行，那么，还是和不知道佛法的人是一样的。《坛经》里智常问惠能：“佛说救度人的工具有三种，就是小乘、中乘、大乘，可是他又说还有最上乘。我不明白这话的意义，请大师指示。”

惠能这样回答他：

“这件事你应该静下心来，从内心去审察。只要你摆脱了分别心，你就会发现，道理哪有那么多分别！救度人的道理其实并没有分为四种。只是因为人的根性不同、智慧不同，所以为了方便众生，勉强分为四种。见、闻、读、诵是小的救度工具；了解佛的言词和佛经的意义，是中等的救度工具；依照佛的教导而修行，是大的救度工具。一切道理皆通，一切道理尽备于心，而不再有一切杂念，并且摆脱了一切道路的束缚，空空荡荡，一无所得，是最上等的救度工具。最上等的救度工具必需最上等的实行，不在口头的争论。你要自己去修行，不要问我。”

要自己去修行，不要问别人，要问自己。这是唯一的路。不要浮在生活的面上，总是停留在对于道理和格言的追寻上。安静下来，即刻全身心地去做一件你渴望做的事情，去完成一个过程。不必等到明天，不必等到下一刻。此刻就可以开始，开始把自己融入一个一个细微而温暖的行动里。做什么并不重要，吃饭，散步，带孩子，打扫卫生，开店，写作，旅行，做生意，诸如此类，没有什么是不能做的，重要的是在做的过程里，你要成为你自己。

重要的是你应当时刻在行动里。

讨论爱情是什么，如何让爱情天长地久是毫无意义的，重要的是你要真正地开始一段恋爱。爱情只存在于爱恋的过程里。

讨论婚姻是什么，如何让婚姻保持长久是毫无意义的，重要的是你要真正地去过日子，婚姻只存在于油米柴盐的琐事里。

讨论怎样找到一个好工作是没有什么意义的，工作只存在于你喜欢的事情中，你需要的不是一份好的工作，而是一份可以让你一辈子做不完的事情，你要从你喜欢的事情入口，走上属于你自己的广阔的道路。

芥川龙之介说：“为了使人生幸福，需要喜爱日常事物。云的光辉，竹子摇曳，群雀啼叫，行人的脸——应该在一切的日常琐事中，感到无尽的甜美。是为了使人生幸福吗？——但是喜爱琐事也必然为琐事所苦。跳进庭院前古池里的蛙，可能打破了百年忧愁。但是，跳出古池的蛙也可能带来了百年忧愁。哦，芭蕉的一生是享乐的一生，同时不论在谁的眼中也是受苦的一生。我们为了微妙的快乐，也必须遭受微妙的痛苦。为了使人生幸福，也必须为日常琐事所苦。云的光辉，竹子摇曳，群雀啼叫，行人的脸——应该在一切日常琐事中感受到坠入地狱的痛苦。”

再好的道理，都不能让我们脱离日常生活。我们必须在世俗生活里，修炼一颗能够发现美的心。在世俗生活的热闹里，修炼一颗能够清静下来的心。没有什么诀窍，只有从每一个细小的行为上，去体会和修炼。