《六祖坛经》是了解禅宗的最好的书，没有之一。《六祖坛经》是惠能的言行录。传说中惠能不识字，所以《六祖坛经》可能是惠能的徒弟、惠能徒弟的徒弟收集、整理出来的。

佛说“不可说”。禅宗讲究不落文字，禅宗对于语言文字有相当的“戒心”。

我们做管理，常常要意识到一个困境，就是没有完美的解决方案。语言是没办法的办法，如果不是语言文字，不是印刷，禅宗留到今天的东西还要更少、更凌乱、更有误导性。语言的确是一个非常有误导性、容易产生偏差的东西，但是如果你意识到语言的偏差、误导性和限制，转回来还能帮着你更好地认清禅宗的真相。

宗教领域的一股清流

禅宗从印度来。《五灯会元》里说西方老祖有二十几个。西方初祖是释迦牟尼。东方初祖叫达摩。

禅宗有没有这些西方老祖？不一定。禅宗在东方，你可以把它理解成纯正的、第一次出现的中国佛教。我们对佛教非常有创造性地进行了二度创造，产生了禅宗。禅宗有中国特色，是东方佛教，是中国禅。

禅宗的特点是：简素、思考、自力。

禅宗的第一大特点是简素。禅宗是非常简单、朴素的宗派。

简素的一个层面是，禅宗讲究找座山，找处水，搭两三间房，然后大家就可以一起修禅。修得习惯了、明白了，如果想出去转悠，就出去；想回到俗世再做点事，那就再做点事。

简单到没有高塔、寺庙，不求高档，不求辉煌。不像南北朝、隋代、唐代花钱建辉煌建筑，比如敦煌一个个洞窟，背后都是贵族、有钱人，心里有点事，修个小佛陀。禅宗不同，禅宗不讲究高大辉煌、富丽堂皇。禅宗修行人就是一些山林的隐士，用简单的吃喝应付自己的肉身。虽然生活简单，思想却极其丰富，禅就在心中。

省钱，环保，每个人都可以用上，每个人都可以号称“修禅”。其副作用是留不下什么物质文化遗产。

禅宗还有一个好处，就是不能形成明显的势力。禅宗是一个出世的、远离权力的宗教。它跟皇亲国戚、大贾富商离得挺远，它不问江湖事，只管内心的平静，内心脱离苦海。

它也没有什么经书，《六祖坛经》是个例外，禅宗不相信你皓首穷经，看了很多文字，就是一个很好的禅师。禅宗修炼的方式，不是钻进故纸堆。

简素的另一个层面是，禅宗在很多时候没有偶像，禅宗不认为你拜个木头雕的佛就有用，那都是无用功。

禅宗是个简素的宗教，它没庙，没神，没经。

禅宗的第二个特点是思考。禅宗追求智慧、崇尚思考，这又跟一些讲究信和知识的佛教宗派不一样。

比如唐三藏唐僧的唯识宗，把一切弄得好复杂，别说普通老百姓，就是知识分子，皓首穷经，没个一二十年都不知道佛经里在说什么。多数宗教讲究的是你要信，你不要想，想得越少越好，你要相信，哪怕是一些莫名其妙的东西。

但是禅宗强调不信、怀疑、思考，强调通过思考而产生的觉悟。你要趁着事去琢磨，智慧的路是要通过学习和思考才能走通的。由觉生定，由定生慧。

禅宗的第三个特点是自力，心即是佛，自性就是佛性。

禅宗不强调师承，你渐悟了，你就是禅者，不一定要有师父带着。师父棒喝你，可能是一条捷径，但也可能因为师父的棒喝，你心生魔障，反而成了一条弯路。尽信书不如无书，上师往往是个骗子——这是禅宗的看法。

禅宗强调自力，强调内心有一个强大的核，没有比自己这颗心更好地去修禅、修佛的途径了。你的心蕴藏了足够的无上智慧，你之所以没看到，不是你心的问题，是你蒙上了眼睛。

强调自我，同时也就强调了日常。从自己、从自心、从真性、从真我去修佛，就够了。怎么修？修日常禅。日常的一饮、一饭、一睡觉、一谈话、一读书、一散步，都是修行的方式。枯坐、打坐、苦修是没有用的。如果你枯坐就能成佛，那所有走不动道的人都是佛了。你当然可以做，但跟必修之路没有任何关系。

通过个人经验、日常去修行，强调自己，强调自己的视角，别信其他，信自己。没有现成的路，全靠你自己。

如果用一句话概括禅宗的精髓，那就是“应无所住而生其心”，意思是避免两个极端。一个极端，是认为一切都是真实的，所有好东西都去追求，追求到的就死守，你“住”在这种纠缠和欲望之中。当然，你的欲望可能会用更鲜活、正面的形象表现出来，表现成你的理想、追求、愿景，但也是极端。禅者的定义就把它叫作“住”，你陷在里面了。

另外一个极端，是绝对的空无。你陷在人生无意义、所谓的涅槃之中，什么都是“没意思、没劲、没趣、没用、空”。

这两个极端，用另外一种说法，一个叫“有执”，一个叫“空执”，都是一种执念。

正确的态度是“应无所住而生其心”，各种境遇、追求，都是不应该往死里较真的，都是应该拿得起、放得下的。“生其心”，就是各种境、态、相都不值得去着相，去执着。

“应无所住而生其心”，知道无常是常，但是这不影响我们内心肿胀，来世界花开一场。

曾经有人说，儒家教我们拿得起，道家教我们放得下，佛家教我们想得开。这话有一定的道理。

《六祖坛经》精髓

我不是佛教徒，应该算某种意义上的禅修者。禅是要靠自己的，禅是不需要上师，甚至不需要经典的。禅是需要自己在日常生活的一点一滴、一言一行、一食一饭中去慢慢琢磨的。或许你能遇上好老师，能遇上某些决定性的瞬间，你在一瞬间开悟了，开悟之后你一直就是开悟的状态。或许有所反复，又坠入原来的轮回、原来的思维定式，但是一旦你开悟，你就很难回到没开悟的状态。

《六祖坛经》第一章《悟法传衣第一》，讲的是六祖惠能自己一辈子主要的经历，类似于一个小传。

惠能家祖籍实际上是北京的，惠能得了衣钵隐居在南方。惠能第一次有开悟的感觉，是读到“应无所住而生其心”。

我作为一个禅者，第一次有开悟的体会，也是在一个晚上读到这句，感觉很好，我觉得我应该明白了一切。

只要有一次明白了一切这种感觉，你至少不会永远糊涂。这有点像小脑记忆，比如你学自行车，忽然在一瞬间，你会骑了，那么你这辈子都会骑。

那天晚上，我在香港大学对面的太平山脚下住着，晚上突然醒了。当时周围非常安静，月亮特别大，月光像一盆水似的落下来。我觉得我也像一盆水，也落了，仿佛身体里有一个“塞子”被拔掉了，然后身体“这桶水”，那些烦恼、纠缠、想不开就落下来了，在这一瞬间，心里变得很平和。我看见月亮大大的，挂在窗前，“应无所住而生其心”。

第二章《释功德净土第二》，讲了禅宗和其他佛教的区别。

韦刺史说：“弟子听说，达摩最开始去度化梁武帝，梁武帝问：‘我一生建造寺庙，供养和尚，布施设斋，有什么样的功德？’达摩说：‘什么功德也没有。’”

功德，靠花钱没用，是在智慧中。看到自己的真性是功，看到自己的真性，自己的自我跟其他人的自我其实是一个自我，这是德。

内心安安静静地、踏踏实实地看自己的真性，这是功；在外边，对外人有礼貌、讲公德，是德。

简单地说，佛在你心里，不在你的钞票里。念佛，念自心，通过自心做日常该做的事情。盖大庙，盖庙的施工队、当地景点收票的、当地地方官、当地大和尚都开心。做的这些事，虽然看似能帮你增加福德，削减罪孽，但是其实都是没用的。

如何开悟

所谓渐修和顿修，也就是靠什么方式去达到最后的开悟。惠能是这么说的：

渐修也好，顿悟也好，其实只是不同的方法，最后达到的结果很有可能是一样的，不同的方法只是适用于不同的人。

其实我日常繁重的工作，也是我日常禅的一部分。我也是花了很多工夫，吃过很多苦，才明白“本一不二”的，才明白“应无所住而生其心”的意思。如果没有我日复一日、年复一年的亲尝，没有我眼、耳、鼻、舌、身、意体会到的痛苦、烦恼，没有我持续不断地琢磨，我想也没有那一次，在那个月夜，在太平山下，那一时的顿悟。

从禅宗公案见佛心佛性

如果挑两三本与禅宗相关的书推荐大家，那就是《六祖坛经》《金刚经》《五灯会元》。

《六祖坛经》例子少、说教多，我就着《六祖坛经》给大家引一些《五灯会元》《景德传灯录》里的禅宗公案，都是小故事和案例。

“律师”是懂得佛律、戒律的那么一个有学问的人。

大珠慧海禅师的大意是，多数人，吃饭的时候不好好吃饭，做吃饭之外的事情；睡觉的时候不肯睡觉，翻来覆去，各种计较、安排；所以多数人跟“我”不一样。

鸟窠道林，看到山上有大松树，好茂盛，又能遮风，又能挡雨，他就住在上边。别人一看这个人整天待在上面像鸟似的，就把他叫成鸟窠禅师。

白居易正好到附近当官儿，就进了这座山去拜见鸟窠禅师。

禅师啊，你住在这个地儿忒危险了，万一翻个身，就从树上掉下来了，就摔得屁股裂成八瓣了。

白居易就说：我是一方大员，守一方疆土，有什么可险的？

大意就是：你整天担心这、担心那，心挂名、权、利等东西，欲火天天在燃烧，思虑一刻都不停，你在你的位置上难道不危险吗？

白居易又问：“如何是佛法大意？”

鸟窠道林跟他讲：“诸恶莫作，众善奉行。”

白居易说：“这一点三岁小孩都知道。”他的意思是，鸟窠道林作为禅师，有没有点新东西。

鸟窠禅师是这么说的：“三岁孩儿虽道得，八十老人行不得。”——别看我这是简单的道理，三岁小孩都说得明白，但是八十岁老人做不到的比比皆是。

所以，禅的确是一枝花，不需要太多的说法；禅也的确是一件衣裳、一个饭碗，天天穿、天天捧起来吃。禅，在日常；禅，在花开。