本篇九章，从内容上可以大致分为两组。其一、三、四、五是一组，论述仁政的问题。这部分对于当时各诸侯国的暴政有所揭露，并认为这样的形势正是推行仁政的大好时机，因为必能得到人民的热烈拥护，从而实现统一天下的“王道”；与此相反的“霸道”，则是靠武力征服，那是不能使人心悦诚服的。至于仁政的具体措施，在第五章里提出了五项政策，大意是尊贤使能、减免赋税、实行井田制。另一组则论及个人修养以及人性论方面的问题，包括其二、六、七、八、九各章。第二章从“不动心”说起，最后涉及对孔子的评价，是《孟子》一书中极重要的篇幅。所谓“不动心”，指的是不因处境、待遇等外部条件的变化而改变心态，达到这种境界的两个环节，一是“知言”，二是培养“浩然之气”。“知言”是思想认识能力的表现，“浩然之气”尽管是一种正大刚毅的道德情感，仍然是道义原则指导下的日积月累的道德实践的成果。知言则不惑，气盛则意志坚定，所以是“不动心”的条件。第六章提出的“四端说”，意谓仁、义、礼、智等品质在人的天性中有其基础，集中概括了孟子在人性问题上的主张。七、八两章，分别谈到“反求诸己”和“与人为善”的修养方法。第九章批评伯夷气量小，柳下惠不严肃。二者既然各有所偏，在出处问题上，合理的态度应当如何？可以参见本篇第二章对于伯夷、伊尹和孔子的评论一节。从中可见孟子的用世心切，从而主张在坚持原则的同时根据具体条件调整应对的措施，这也可以看作是对“不动心”的一个补充说明。

一

公孙丑问曰 (1) ：“夫子当路于齐 (2) ，管仲、晏子之功 (3) ，可复许乎 (4) ？”

孟子曰：“子诚齐人也，知管仲、晏子而已矣。或问乎曾西曰 (5) ：‘吾子与子路孰贤 (6) ？’曾西蹴然曰 (7) ：‘吾先子之所畏也 (8) 。’曰：‘然则吾子与管仲孰贤？’曾西艴然不悦 (9) ，曰：‘尔何曾比予于管仲 (10) ？管仲得君，如彼其专也，行乎国政，如彼其久也，功烈如彼其卑也，尔何曾比予于是？’”曰：“管仲，曾西之所不为也，而子为我愿之乎？”

曰：“管仲以其君霸，晏子以其君显。管仲、晏子犹不足为与？”

曰：“以齐王，由反手也 (11) 。”

曰：“若是，则弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而后崩 (12) ，犹未洽于天下。武王、周公继之，然后大行。今言王若易然，则文王不足法与？”

曰：“文王何可当也？由汤至于武丁，贤圣之君六七作，天下归殷久矣，久则难变也。武丁朝诸侯有天下，犹运之掌也。纣之去武丁未久也，其故家遗俗，流风善政，犹有存者。又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲——皆贤人也——相与辅相之 (13) ，故久而后失之也。尺地，莫非其有也，一民，莫非其臣也；然而文王犹方百里起，是以难也。齐人有言曰：‘虽有智慧，不如乘势；虽有镃基 (14) ，不如待时。’今时则易然也。夏后、殷、周之盛，地未有过千里者也，而齐有其地矣。鸡鸣狗吠相闻，而达乎四境，而齐有其民矣。地不改辟矣 (15) ，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。且王者之不作，未有疏于此时者也；民之憔悴于虐政，未有甚于此时者也。饥者易为食，渴者易为饮。孔子曰：‘德之流行，速于置邮而传命 (16) 。’当今之时，万乘之国行仁政，民之悦之，犹解倒悬也。故事半古之人，功必倍之，惟此时为然。”

【注释】

(1) 公孙丑：孟子弟子。

(2) 当路：指身居要职。

(3) 管仲：名夷吾，齐桓公之相。晏子：名婴，齐景公之相。

(4) 许：期待。

(5) 曾西：曾申，字子西，曾参之子。

(6) 子路：孔子弟子。

(7) 蹴（cù）然：不安的样子。

(8) 先子：指自己已死的父亲。

(9) 艴（fú）然：生气的样子。

(10) 曾：乃。

(11) 由：通“犹”。

(12) 百年而后崩：古代传说周文王九十七岁死，这里说“百年”，是举其成数。

(13) 微子：名启，据《左传》、《史记》等书载，为纣的庶兄，《孟子·告子上》则以为是纣的叔父。微仲：微子之弟，名衍。王子比干：纣的叔父，屡次向纣进谏，为纣所杀。箕子：纣的叔父，比干被杀后，佯狂为奴，被纣囚禁。胶鬲（ɡé）：纣王之臣。

(14) 镃基：锄头。

(15) 改：更加。

(16) 置邮：置、邮都是名词，相当于后代的驿站。

【译文】

公孙丑问道：“先生如果在齐国当权，管仲、晏子的功业，有希望再次实现吗？”

孟子说：“你果然是齐国人，只懂得管仲、晏子。曾有人问曾西说：‘您和子路相比，谁更贤能些？’曾西不安地说：‘他是先父所敬畏的人呀。’那人又问：‘那么您和管仲相比，谁更贤能些？’曾西变了脸色，很不高兴地说：‘你怎么能拿我和管仲相比？管仲得到他的君王的信任是那样专一，行使国家的政权是那样长久，功业却是那样卑微；你怎么能拿我和他相比？’”孟子又接着说：“管仲，是曾西所不屑的，你以为我愿意学他吗？”

公孙丑说：“管仲辅佐其君而称霸，晏子辅佐其君而扬名。管仲、晏子还不值得学吗？”

孟子说：“以齐国来统一天下，易如反掌。”

公孙丑说：“您这么说，我更糊涂了。以文王的贤德，活了将近一百岁，还不能统一天下；武王、周公继承他的事业，然后才大大地推行王道。现在您把统一天下说得这么容易，那么文王也不值得效法吗？”

孟子说：“文王，我怎么能比得上呢？从汤到武丁，贤圣的君王有六七个，天下归附于商久了，久了就难以改变。武丁使诸侯来朝贡，统治天下，就像玩弄于手掌之上那么轻而易举。纣离武丁不久，先王时的世家贵族、美好习俗、醇厚民风、仁惠政教，还有所留存；又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲——都是些贤人——在共同辅佐他，所以很久才亡国。当时，没有一尺土地不被他所有，没有一个人不是他的臣民；然而文王仅以纵横百里的土地建功立业，所以是很困难的。齐国人有句话说：‘即使有智慧，不如乘形势；即使有农具，不如待农时。’现在的时势推行王道可就好办了。在夏、商、周最强大的时候，疆土还没有超过纵横千里的，而现在齐国有这么大的疆土了；鸡鸣狗吠的声音互相听得见，一直到四周的边境，现在齐国有这么多的百姓了；疆土不必再扩张，百姓不必再增加，只需推行仁政就能统一天下，谁也阻挡不住啊。况且仁义的君王没有出现，这是从来不曾像现在这样稀缺的；老百姓被暴政所残害，从来不曾像现在这样严重的。饥饿的人，可以很容易地让他吃饱；口渴的人，可以很容易地让他喝足。孔子说：‘贤德的推广，比驿站传达命令还要快。’现在这年头，拥有万辆兵车的国家推行起仁政来，老百姓必然爱戴它，就像倒挂的人被解救一样。所以只要做到古人一半的事情，功业就会比古人多出一倍，只有这年头才能如此。”

二

公孙丑曰：“夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王，不异矣。如此，则动心否乎？”

孟子曰：“否！我四十不动心。”

曰：“若是，则夫子过孟贲远矣 (1) 。”

曰：“是不难，告子先我不动心 (2) 。”

曰：“不动心有道乎？”

曰：“有。北宫黝之养勇也，不肤桡 (3) ，不目逃，思以一豪挫于人，若挞之于市朝。不受于褐宽博 (4) ，亦不受于万乘之君。视刺万乘之君，若刺褐夫。无严诸侯 (5) 。恶声至，必反之。孟施舍之所养勇也，曰：‘视不胜犹胜也；量敌而后进，虑胜而后会 (6) ，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。’孟施舍似曾子 (7) ，北宫黝似子夏 (8) 。夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。昔者曾子谓子襄曰 (9) ：‘子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣 (10) 。自反而不缩 (11) ，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。’孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。”

【注释】

(1) 孟贲：古代勇士。

(2) 告子：名不害，与孟子同时而年长于孟子，曾受教于墨子。

(3) 桡（náo）：退却。

(4) 褐宽博：指卑贱者。褐，粗布衣服。宽博，宽大的衣服。褐、宽博，都是贱者之服。

(5) 严：畏惧。

(6) 会：指交战。

(7) 曾子：即曾参，孔子弟子。

(8) 子夏：姓卜名商，孔子弟子。

(9) 子襄：曾子弟子。

(10) 夫子：指孔子。

(11) 缩：直。

【译文】

公孙丑问道：“先生如果做了齐国的卿相，得以推行自己的主张，即使成就了霸王的事业，也是不奇怪的。如果这样，您会动心吗？”

孟子说：“不。我四十岁以后就不再动心了。”

公孙丑说：“这么说，先生比孟贲强多了。”

孟子说：“这不难，告子还比我先做到不动心呢。”

公孙丑说：“不动心有办法吗？”

孟子说：“有。北宫黝培养勇气的办法是，肌肤被刺也不颤动发抖，眼睛被戳也能目不转睛，他认为受到一点点侮辱，就像在集市上被鞭打一样。既不受卑贱者的侮辱，也不受大国之君的侮辱。在他看来，刺杀大国之君，和刺杀卑贱者是一样的。他不畏惧诸侯王。有人骂他，他一定回击。孟施舍培养勇气呢，是说：‘我把不能取胜的形势看成可以取胜；如果先估量敌人的力量才前进，考虑到可以取胜才交战，这是害怕敌人的三军。我孟施舍怎能战无不胜？只是能够无所畏惧而已。’孟施舍像曾子，北宫黝像子夏。这两个人的勇气，不晓得谁更强，然而孟施舍所守的较能抓住关键。从前曾子对子襄说：‘你喜欢勇敢吗？我曾经从先生那里听过什么是大勇：自我反省而发现正义不在我，那么即使是卑贱的人，我也不去恐吓他；自我反省而认为正义在我，即使面对千军万马，我也勇往直前。’孟施舍所守的是一身盛气，曾子却能有所反省，循理而动，所以孟施舍又不如曾子所守的关键。”

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曰：“敢问夫子之不动心与告子之不动心，可得闻与？”

“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉；故曰：‘持其志，无暴其气 (1) 。’”

“既曰‘志至焉，气次焉’，又曰‘持其志，无暴其气’，何也？”

曰：“志壹则动气，气壹则动志也。今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心。”

【注释】

(1) 暴：乱。

【译文】

公孙丑说：“请问先生的不动心，和告子的不动心，可以说给我听吗？”

孟子说：“告子讲过：‘言语有过失，不必到内心去寻求原因；心中有所不安，不必求助于意气。’心中有所不安，不必求助于意气，是可以的；言语有过失，不必到内心去寻求原因，却不可以。思想意志呢，是感情意气的统帅；感情意气是充满体内的力量。思想意志到哪里，感情意气就跟着到哪里。所以说：‘要坚定自己的思想意志，也不要滥用感情意气。’”

公孙丑说：“既然说‘思想意志到哪里，感情意气就跟着到哪里’，又说‘要坚定自己的思想意志，也不要滥用感情意气’，为什么呢？”

孟子说：“思想意志专一，就能调动感情意气跟随它；感情意气专一，也会影响思想意志。比方说跌倒、奔跑，这是下意识的气有所动，但也能反过来扰动心志。”

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“敢问夫子恶乎长？”

曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”

“敢问何谓浩然之气？”

曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道。无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也 (1) 。行有不慊于心 (2) ，则馁矣。我故曰：告子未尝知义，以其外之也。必有事焉而勿正 (3) ，心勿忘，勿助长也。无若宋人然：宋人有闵其苗之不长而揠之者 (4) ，芒芒然归 (5) ，谓其人曰：‘今日病矣 (6) ！予助苗长矣！’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也 (7) ；助之长者，揠苗者也，非徒无益，而又害之。”

“何谓知言？”

曰：“诐辞知其所蔽 (8) ，淫辞知其所陷 (9) ，邪辞知其所离 (10) ，遁辞知其所穷 (11) 。生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。圣人复起，必从吾言矣。”

“宰我、子贡善为说辞 (12) ，冉牛、闵子、颜渊善言德行 (13) ，孔子兼之，曰：‘我于辞命，则不能也。’然则夫子既圣矣乎？”

曰：“恶！是何言也！昔者子贡问于孔子曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：‘圣则吾不能，我学不厌，而教不倦也。’子贡曰：‘学不厌，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。’夫圣，孔子不居，是何言也！”

【注释】

(1) 义袭：指义偶然从外进入内心。袭，偷袭。

(2) 慊（qiè）：满意。

(3) 正：止，中止。

(4) 揠（yà）：拔。

(5) 芒芒然：疲倦的样子。

(6) 病：疲倦。

(7) 耘：除草。

(8) 诐（bì）：偏颇。蔽：遮蔽。

(9) 淫：过分。陷：沉溺。

(10) 邪：邪僻，不正。离：背离。

(11) 遁辞：指敷衍搪塞而不敢正面回应的言论。遁，逃走。以上四句，“诐”、“淫”、“邪”、“遁”，是表现于言辞中的弊病，“所蔽”、“所陷”、“所离”、“所穷”，则分别从思想认识方面揭示这些弊病所产生的根源。

(12) 宰我：孔子弟子宰予。子贡：孔子弟子端木赐。

(13) 冉牛：孔子弟子冉耕，字伯牛。闵子：孔子弟子闵损，字子骞。颜渊：孔子弟子颜回。

【译文】

公孙丑说：“请问先生的长处是什么？”

孟子说：“我懂得辨析言辞，我善于培养我的浩然之气。”

公孙丑说：“请问什么叫做浩然之气？”

孟子说：“难以讲清楚啊。它作为一种气，是最强大，最刚健的，用正义来培养它而不加伤害，就能充塞于天地之间。它作为一种气，是合乎义和道的；没有这个，它就疲弱了。它是日积月累的正义所生长出来的，而不是正义偶然从外而入所取得的。所作所为有一件不能让心意满足，它就疲弱了。所以我说，告子不懂得义，就因为他把义当作外在的东西。浩然之气的养成，一定要有所作为而不中止，心里不要忘记它，但也不要有意地帮助它。不要像那个宋国人一样：宋国有个担心禾苗长不快而把它拔高的人，非常疲倦地回去，告诉他的家人说：‘今天累坏了，我帮助禾苗长高了。’他的儿子跑过去看，禾苗都枯槁了。天底下不拔苗助长的人少见啊。说到浩然之气，以为培养无益而放弃的，是不为禾苗除草的人；有意帮助它生长的，是拔苗的人，不仅无益，而且有害。”

公孙丑说：“怎样才算‘懂得辨析言辞’？”

孟子说：“偏颇的言辞，知道它在哪一方面被遮蔽而不明事理；过分的言辞，知道它耽溺于什么而不能自拔；邪僻的言辞，知道它违背了什么道理而乖张不正；搪塞的言辞，知道它在哪里理屈而终于辞穷。言辞的过失产生于思想认识，危害于政治；把它体现于政令措施，就会危害具体工作。如果圣人复生，一定会赞同我的话。”

公孙丑说：“宰我、子贡善于说话，冉牛、闵子、颜渊善于阐述德行。孔子兼而有之，但他又说：‘我对于辞令是不擅长的。’那么先生您已经是圣人了吧？”

孟子说：“呦！这是什么话呀？从前子贡问孔子道：‘先生是圣人了吧？’孔子说：‘圣人，我做不到，我只是学习而不知满足，教育而不知疲倦。’子贡说：‘学习而不知满足，是明智；教育而不知疲倦，是仁爱。明智而且仁爱，先生已经是圣人了！’圣人，连孔子都不愿自居，你说的是什么话呀！”

====================

“昔者窃闻之：子夏、子游、子张皆有圣人之一体 (1) ，冉牛、闵子、颜渊则具体而微。敢问所安？”

曰：“姑舍是。”

曰：“伯夷、伊尹何如 (2) ？”

曰：“不同道。非其君不事，非其民不使；治则进，乱则退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦进，乱亦进，伊尹也。可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉。乃所愿，则学孔子也。”

“伯夷、伊尹于孔子，若是班乎 (3) ？”

曰：“否！自有生民以来，未有孔子也。”

曰：“然则有同与？”

曰：“有。得百里之地而君之，皆能以朝诸侯，有天下；行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不为也。是则同。”

曰：“敢问其所以异？”

曰：“宰我、子贡、有若 (4) ，智足以知圣人，污不至阿其所好。宰我曰：‘以予观于夫子，贤于尧、舜远矣！’子贡曰：‘见其礼而知其政，闻其乐而知其德，由百世之后，等百世之王 (5) ，莫之能违也 (6) 。自生民以来，未有夫子也！’有若曰：‘岂惟民哉？麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，泰山之于丘垤 (7) ，河海之于行潦 (8) ，类也。圣人之于民，亦类也。出于其类，拔乎其萃，自生民以来，未有盛于孔子也！’”

【注释】

(1) 子游：孔子弟子言偃。子张：孔子弟子颛孙师。

(2) 伊尹：商汤的贤臣。

(3) 班：等同。

(4) 有若：孔子弟子。

(5) 等：指分出等次。

(6) 违：指违背“见其礼而知其政，闻其乐而知其德”的规律。子贡的意思是，凭着可见、可闻的礼和乐，可以对百世以来君王的政治与德行作出评价。他在此处强调了评价依据的可靠性，因此使下文对于孔子的赞叹更有说服力。

(7) 垤（dié）：小土堆。

(8) 行潦（lǎo）：路上的积水。潦，雨水。

【译文】

公孙丑说：“以前我听说：子夏、子游、子张都有某一方面得到孔子真传，冉牛、闵子、颜渊则全面地得到孔子真传但气象比孔子小些。请问您自居于哪一种人？”

孟子说：“暂且不谈这个。”

公孙丑说：“伯夷、伊尹怎么样？”

孟子说：“与孔子不同。不是他理想的君主，他不服事；不是他理想的百姓，他不使唤；天下太平就进取，天下大乱就退隐，这是伯夷。服事不理想的君主有什么关系，使唤不理想的百姓有什么关系；天下太平也进取，天下大乱也进取，这是伊尹。可以做官就做官，可以不做就不做，可以长久留任就长久留任，可以迅速离任就迅速离任，这是孔子。都是古代的圣人，我没有一样能做到。要说愿望的话，我愿学孔子。”

公孙丑说：“伯夷、伊尹和孔子不是一样的吗？”

孟子说：“不。自从有人类以来，还没有像孔子那样的。”

公孙丑说：“那么他们有相同之处吗？”

孟子说：“有。如果得到纵横百里的土地而做君王，他们都能使诸侯来朝觐而统一天下；做一件不义的事，杀一个无辜的人因而得到天下，他们都不干。这就是他们的相同之处。”

公孙丑说：“请问他们又有什么不同呢？”

孟子说：“宰我、子贡、有若的聪明足以了解孔子，即使污下，也不至于偏袒他们所喜爱的人。宰我说：‘凭我对先生的观察，他比尧、舜强多了。’子贡说：‘看某时某地的礼制，就可以了解它的政治状况；听某时某地的音乐，就可以了解它的道德风气。从百代以后，去评价百代以来的君王，没有人能违背这个规律而有所隐蔽。我认为自从有人类以来，还没有像先生那样的人。’有若说：‘难道只是人有高下之分吗？麒麟对于走兽，凤凰对于飞鸟，泰山对于土堆，河海对于积水，都算是同类。圣人对于人，也是同类。突出于所属的类，超拔于所属的群，自从有人类以来，还没有比孔子更伟大的。’”

三

孟子曰：“以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大。汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也 (1) ；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也 (2) 。《诗》云：‘自西自东，自南自北，无思不服。’ (3) 此之谓也。”

【注释】

(1) 赡：足。

(2) 七十子：指孔子弟子。相传孔子有弟子三千人，通六艺者七十二人。

(3) 思：语助词。以上引诗出自《诗经·大雅·文王有声》。

【译文】

孟子说：“倚仗实力，假借仁义之名而统一天下的叫做‘霸’，要称霸，一定得有强大的国力；依靠道德，推行仁义而统一天下的叫做‘王’，要称王，不一定得有强大的国家。商汤凭借的仅是纵横七十里的土地，文王凭借的仅是纵横百里的土地。倚仗实力来使人服从的，并不是真心服从，只不过力量不足相敌罢了；依靠道德来使人服从的，却是心悦诚服，就像七十个弟子服从孔子一样。《诗经》说：‘从西从东，从南从北，无不心悦诚服。’说的就是这个意思。”

四

孟子曰：“仁则荣，不仁则辱。今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。如恶之，莫如贵德而尊士，贤者在位，能者在职。国家闲暇，及是时，明其政刑。虽大国，必畏之矣。《诗》云：‘迨天之未阴雨 (1) ，彻彼桑土 (2) ，绸缪牖户 (3) 。今此下民 (4) ，或敢侮予。’ (5) 孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！能治其国家，谁敢侮之？’今国家闲暇，及是时，般乐怠敖 (6) ，是自求祸也。祸福无不自己求之者。《诗》云：‘永言配命 (7) ，自求多福。’ (8) 《太甲》曰 (9) ：‘天作孽，犹可违 (10) 。自作孽，不可活。’此之谓也。”

【注释】

(1) 迨（dài）：趁着。

(2) 彻：取。桑土：即桑杜，桑根之皮。

(3) 绸缪（móu）：缠结。牖（yǒu）户：窗门。这里指巢穴洞口。

(4) 下民：指树下的人。

(5) 以上引诗出自《诗经·豳风·鸱鸮》。

(6) 般（pán）：乐。怠：怠惰。敖：出游。

(7) 永：长。言：语助词，无义。配命：配合天命。

(8) 以上引诗出自《诗经·大雅·文王》。

(9) 《太甲》：《尚书》篇名。

(10) 违：避。

【译文】

孟子说：“实行仁政就有荣耀，不行仁政就会受辱。如今是厌恶受辱却自处于不仁之地，这就像厌恶潮湿而自处于低洼之地一样。如果厌恶它，不如崇尚道德而尊重士人，使有德行的人处在合适的官位，使有才能的人担任一定的职务。国家没有内忧外患，趁着这个时候，修明政令刑法。即使是大国，也一定会畏惧它。《诗经》说：‘趁着天还没下雨，快取那桑根的皮，结牢靠巢穴的口。从此树下的人们，有谁还敢欺侮我。’孔子说：‘写这诗的人，懂得道理呀！能治理好自己的国家，谁还敢欺侮他？’如今国家无内忧外患，趁着这时候，游乐怠惰，这是自己找祸患。祸与福无不是自己找的。《诗经》说：‘长久配合天命，自己寻求多福。’《太甲》说：‘天降的灾难还可以躲避，自找的灾难那可活不了。’说的就是这个意思。”

五

孟子曰：“尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦，而愿立于其朝矣；市，廛而不征 (1) ，法而不廛，则天下之商皆悦，而愿藏于其市矣；关，讥而不征，则天下之旅皆悦，而愿出于其路矣；耕者，助而不税，则天下之农皆悦，而愿耕于其野矣；廛 (2) ，无夫里之布 (3) ，则天下之民皆悦，而愿为之氓矣 (4) 。信能行此五者，则邻国之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自有生民以来未有能济者也。如此，则无敌于天下。无敌于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。”

【注释】

(1) 廛（chán）：公家所建供商人租用的货仓。这里指抽取货仓税。征：抽取货物税。

(2) 廛：这里指民居。

(3) 夫里之布：指夫布和里布。因故不能服徭役者，需出钱雇役，雇役钱叫做夫布。宅有空地而不种植桑麻，由国家抽取惩罚性的地税，叫做里布。

(4) 氓（ménɡ）：侨民。

【译文】

孟子说：“尊重有德行的人，任用有才能的人，优异杰出的人处于官位，那么，天下的士人都会高兴，而乐意在他的朝廷做官了；做生意的，只抽取货仓税而不征货物税，或竟连货仓税也不收，那么，天下的商人都会高兴，而乐意把货物存放在他的市场上了；关卡，只稽查而不征税，那么天下旅行的人都会高兴，而乐意从他的道路经过了；种田的人，只需助耕公田而不征地税，那么天下的农夫都高兴，而乐意在他的田野上耕种了；人们居住的地方，不收雇役钱和惩罚性地税，那么，天下的老百姓都会高兴，而乐意到那里侨居了。一个君王如果能实行这五项措施，那么邻国的老百姓就会仰望他像仰望父母一样了。率领子女，来攻打他们的父母，这种事情自从有人类以来，没有能够成功的。这样，就能无敌于天下。无敌于天下的人，就是天所派遣的官吏。这样还不能统一天下的，还从来没有过。”

六

孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心 (1) ，非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也 (2) ，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然 (3) ，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”

【注释】

(1) 怵（chù）剔：恐惧。恻隐：哀痛。

(2) 要：求。

(3) 然：同“燃”。

【译文】

孟子说：“人都有怜恤别人的心情。先王有怜恤别人的心情，这才有怜恤别人的政治。凭着怜恤别人的心情，施行怜恤别人的政治，治理天下就像在手掌上玩弄东西那样简单。之所以说人都有怜恤别人之心的原因是，现在有人忽然看见小孩子快要掉到井里去，都有惊骇、同情的心情，这并不是为了和小孩子的父母攀交情，不是为了在乡里朋友间博取声誉，也不是因为厌恶那小孩子的哭声才这样的。由此看来，没有同情之心，不算人；没有羞耻之心，不算人；没有退让之心，不算人；没有是非之心，不算人。同情之心，是仁的萌芽；羞耻之心，是义的萌芽；退让之心，是礼的萌芽；是非之心，是智的萌芽。人有这四种萌芽，就如同他有四肢。有这四种萌芽而自称不能行善的人，是自己残害自己的人；说他的君王不能行善的人，是残害君王的人。凡是有这四种萌芽在身上的人，就该懂得把它们都扩充起来，就像火开始燃烧，泉水开始流出。如果能够扩充它们，就足以安抚天下；如果不能扩充它们，就连父母都侍奉不了。”

七

孟子曰：“矢人岂不仁于函人哉 (1) ？矢人唯恐不伤人，函人唯恐伤人。巫匠亦然 (2) 。故术不可不慎也。孔子曰：‘里仁为美。择不处仁，焉得智？’ (3) 夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。不仁、不智，无礼、无义，人役也。人役而耻为役，由弓人而耻为弓 (4) ，矢人而耻为矢也。如耻之，莫如为仁。仁者如射，射者正己而后发；发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”

【注释】

(1) 函人：造铠甲的人。函，铠甲。

(2) 巫：指巫医。匠：指制造棺椁的木匠。巫医愿自己巫术显灵，治病有效；木匠愿死人多，好使棺椁畅销，所以说“巫匠亦然”。

(3) 引文见《论语·里仁》。

(4) 由：通“犹”。

【译文】

孟子说：“造箭的人难道比造铠甲的人本性残忍吗？造箭的人唯恐不能伤害人，造铠甲的人唯恐伤害人。巫医和木匠也是这样。所以选择职业不可不慎重。孔子说：‘同仁共处是好的。自己选择而不自处于仁，怎能说是明智的？’仁哪，是天设的最尊贵的爵位，是人最安稳的宅居。没有人能阻挡，这样还不仁，这就是不智了。不仁、不智，无礼、无义，这就是被他人所奴役。被人奴役却耻于服役，就好比造弓的人却耻于造弓，造箭的人却耻于造箭。如果确实以为耻辱，不如实行仁。实行仁，就好比射箭，射箭的人先端正自己的姿势然后才发射；发射而没有射中，不埋怨胜过自己的人，只要反过来找自己的问题就行了。”

八

孟子曰：“子路，人告之以有过，则喜。禹，闻善言，则拜。大舜有大焉 (1) ，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。自耕稼、陶、渔以至为帝 (2) ，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。”

【注释】

(1) 有：通“又”。

(2) 自耕稼、陶、渔以至为帝：传说舜为天子之前曾在历山耕种，在河滨做瓦器，在雷泽打鱼。

【译文】

孟子说：“子路，别人指出他的过错，他就高兴。禹，听到好的言论，就给人行礼。大舜更加了不起，他把善当作人所共享，舍弃自己的不足，学习别人的长处，乐于吸取别人的优点来完善自己。从他种田、做瓦器、打鱼一直到做天子，没有一个时候不是从别人那里吸取优点。吸取别人的优点来完善自己，这就是同别人一起行善。所以君子最了不起的就是同别人一起行善。”

九

孟子曰：“伯夷 (1) ，非其君不事，非其友不友。不立于恶人之朝，不与恶人言。立于恶人之朝，与恶人言，如以朝衣朝冠坐于涂炭。推恶恶之心，思与乡人立 (2) ，其冠不正，望望然去之 (3) ，若将浼焉 (4) 。是故诸侯虽有善其辞命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已 (5) 。柳下惠不羞污君 (6) ，不卑小官；进不隐贤，必以其道；遗佚而不怨 (7) ，厄穷而不悯 (8) 。故曰：‘尔为尔，我为我，虽袒裼裸裎于我侧 (9) ，尔焉能浼我哉？’故由由然与之偕而不自失焉 (10) ，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。”孟子曰：“伯夷隘，柳下惠不恭。隘与不恭，君子不由也 (11) 。”

【注释】

(1) 伯夷：周时孤竹君的长子，与其弟叔齐因反对武王伐纣，隐居于首阳山，采薇而食，饿死。

(2) 思：语助词，无义。

(3) 望望然：羞愧的样子。

(4) 浼（měi）：污。

(5) 不屑：不以……为洁。屑，洁。

(6) 柳下惠：春秋时鲁国大夫，姓展名禽，字季。

(7) 遗佚：指被弃不用。佚，隐遁，不为世用。

(8) 厄穷：困穷。悯：忧愁。

(9) 袒、裼（xī）、裸、裎（chénɡ）：均露身之意。

(10) 由由然：高兴的样子。

(11) 由：用。

【译文】

孟子说：“伯夷，不是他理想的君主，不去服事，不是他理想的朋友，不去结交。不在坏人的朝廷做官，不同坏人讲话。在坏人的朝廷做官，同坏人讲话，就像穿着上朝的礼服，戴着上朝的礼帽坐在泥土和炭灰上。他把厌恶坏人的心情扩充开来，于是，同乡下人站在一起，假如那人帽子不正，他就羞愧地避开，好像会弄脏了自己似的。因此诸侯王尽管有好言好语来请他做官，他也不接受。他不接受，这是因为他以为接近他们就不干净了。柳下惠不以服事污浊的君主为羞愧，不以当小官为卑微；入朝做官，不隐藏他的贤能，一定依照他的原则办事；被弃不用，他不埋怨，处境困穷，他不发愁。所以他说：‘你是你，我是我，即使在我身边赤身露体，你怎么能玷污我呢？’因此他能高高兴兴地与任何人相处而不丧失自己，让他留下他就留下。让他留下他就留下，这是因为他不把避开当作高洁。”孟子又说：“伯夷气量小，柳下惠不严肃。气量小和不严肃，君子是不这样做的。”