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公孟
墨子 作者：墨子
本篇共有二十节，但前十节均为与儒家人物公孟子的辩论，所以，篇名虽然来自于篇首二字，但亦可看作对全篇内容的概括。
文中所批驳儒家的观点，在前文中已多次涉及。当然，那些篇目均为墨家自己的立论，而这篇文章则记录了儒、墨两家激烈的争论，许多地方要比前文精彩鲜活。如第一节，《非儒》篇已言之，而在这里，墨子最后两个反问极见智慧，亦具论辩之技巧；又如公孟子认为孔子可以为天子，墨子就其对孔子所称誉之处以“是数人之齿，而以为富”形之，非但觉公孟子之言谬，且有妙趣横生之感。最精彩的是“公孟子义章甫搢忽儒服，而以见子墨子”一节，公孟子问于墨子，实有相难之意，然而没想到出乎意料的回答与雄辩的论证竟说服了他。心悦诚服的公孟子便立刻要改过从善，要去掉那些礼服再来相见，这是极为有神的一笔，可知他虽已被说服，可儒家对于服饰的拘执却仍在起作用。而墨子不仅善辩，更重要的是他善行，所以他才会有最后睿智通达的回答。
公孟子谓子墨子曰 (1) ：“君子共己以待 (2) ，问焉则言，不问焉则止。譬若钟然，扣则鸣，不扣则不鸣。”子墨子曰：“是言有三物焉，子乃今知其一身也 (3) ，又未知其所谓也。若大人行淫暴于国家，进而谏，则谓之不逊；因左右而献谏，则谓之言议。此君子之所疑惑也。若大人为政，将因于国家之难，譬若机之将发也然，君子之必以谏，然而大人之利 (4) 。若此者，虽不扣必鸣者也。若大人举不义之异行，虽得大巧之经，可行于军旅之事，欲攻伐无罪之国有之也 (5) ，以广辟土地，著税伪材 (6) ，出必见辱，所攻者不利，而攻者亦不利，是两不利也。若此者，虽不扣必鸣者也。且子曰：‘君子共己待，问焉则言，不问焉则止，譬若钟然，扣则鸣，不扣则不鸣。’今未有扣，子而言，是子之谓不扣而鸣邪？是子之所谓非君子邪？”
【注释】
(1) 公孟子：公明子仪，曾子的弟子，也是儒家大师之一。
(2) 共：通“恭”。
(3) 身：当为“耳”。
(4) 然而：“是乃”之意。
(5) 欲攻伐无罪之国有之也：此下本有“君得之，则必用之矣”八字，依文义移置上篇“南游于楚”节之末。
(6) 著：当作“藉”。伪：通“䞈”，即“货币”。
【译文】
公孟子对墨子说：“君子要让自己恭敬地等待，问到就说，不问就不说。就像钟一样，敲击就响，不敲击就不响。”墨子说：“这句话有三层意思，你现在只知其一罢了，而且还不知道它到底说的是什么意思。如果王公大人在国内行淫逸暴戾的事，若去进谏，就会被认为不恭顺；通过左右的人去进谏，就会被认为私下议论。这是连君子都感到疑惑的地方。如果王公大人执政，国家将有大难发生，就好像箭将要射出一样危急，君子在这时是必定要进谏的。这是王公大人最大的利啊。像这样的情况，即使不来敲击也一定要发出响声。如果王公大人做不合于义的坏事，即使有极高的技巧，能施行于军队的攻战，想去攻打无罪的国家并占领它，用来扩大领土，聚敛财物，出战必定要受辱，对被攻的国家不利，对进攻的国家也不利，这是对双方都不利的事情。像这样的情况，即使不来敲击也一定要发出响声。况且你说：‘君子要让自己恭敬地等待，问到就说，不问就不说。像钟一样，敲击就响，不敲击就不响。’那么，现在没有人来问你，你却说话了，这是你所说的不扣而鸣呢，还是你所认为的不是君子呢？”
公孟子谓子墨子曰：“实为善人，孰不知？譬若良玉，处而不出有余精。譬若美女，处而不出，人争求之；行而自衒 (1) ，人莫之取也。今子遍从人而说之，何其劳也！”子墨子曰：“今夫世乱，求美女者众，美女虽不出，人多求之；今求善者寡，不强说人，人莫之知也。且有二生于此，善星一 (2) 。行为人筮者与处而不出者，其糈孰多 (3) ？”公孟子曰：“行为人筮者其糈多。”子墨子曰：“仁义钧 (4) 。行说人者，其功善亦多。何故不行说人也！”
【注释】
(1) 衒（xuàn）：炫耀，卖弄。
(2) 善星：指善于占星，即算卦。
(3) 糈（xǔ）：供祭祀用的粮食。
(4) 钧：通“均”。
【译文】
公孟子对墨子说：“如果的确是个完美的人，谁会不知道呢？就好像一块美玉，即便把它深藏不露，也会有光芒透出。就好像有位美女，住在家里不出去，人们也争着向她求婚；如果她走在外边炫耀自己，人们就不会娶她了。现在你到处跟别人去游说人家，这是多么徒劳啊！”墨子说：“现在社会动乱，求娶美女的人很多，美女即使不出来，也会有很多人求娶她；而现在求善的人少，如果不努力去游说人们，人们就不会知道。假定这里有两个人，都一样善于算卦。出外周游为人算卦的人与坐在家里不出去的人，他们谁得到的粮食多？”公孟子说：“出外周游为人算卦的人得到的粮食多。”墨子说：“同样是主张仁义，出外向人游说仁义的人，他的功德善行也就多。我为什么不出外游说别人呢？”
公孟子义章甫搢忽儒服 (1) ，而以见子墨子曰：“君子服然后行乎？其行然后服乎？”子墨子曰：“行不在服。”公孟子曰：“何以知其然也？”子墨子曰：“昔者齐桓公高冠博带，金剑木盾 (2) ，以治其国，其国治。昔者晋文公大布之衣，牂羊之裘 (3) ，韦以带剑，以治其国，其国治。昔者楚庄王鲜冠组缨，綘衣博袍 (4) ，以治其国，其国治。昔者越王勾践剪发文身，以治其国，其国治。此四君者，其服不同，其行犹一也。翟以是知行之不在服也。”公孟子曰：“善！吾闻之曰‘宿善者不祥’ (5) 。请舍忽，易章甫，复见夫子可乎？”子墨子曰：“请因以相见也。若必将舍忽、易章甫，而后相见，然则行果在服也！”
【注释】
(1) 义：即“仪”。章甫：儒者所戴的礼帽。搢（jìn）：插。忽：即“笏”字，古代官吏上朝时所持记事的木板。下同。
(2) 木盾：或当为“木殳（shū）”，即木杖。
(3) 牂（zāng）：母羊。
(4) 綘（féng）衣：即“缝衣”，宽大的衣服。
(5) 宿：停留的意思。
【译文】
公孟子仪戴着礼帽、腰上插着笏板、穿着儒服，来见墨子说：“君子是先讲究服饰然后再有所作为呢，还是先有所作为再讲究服饰？”墨子说：“有所作为不在于服饰。”公孟子说：“怎么知道是这样的呢？”墨子说：“从前齐桓公戴着高高的帽子，系着宽大的带子，腰悬金剑，手持木杖，就这样治理国家，他的国家治理得很好。从前晋文公穿着粗布缝制的衣服，披着母羊皮做成的皮袄，用不加文饰的牛皮来佩剑，就这样治理国家，他的国家治理得很好。从前楚庄王戴着漂亮的冠冕，缀着华丽的冠缨，穿着宽大的衣服，就这样治理国家，他的国家治理得很好。从前越王勾践剪掉头发，在身上刺上花纹，就这样治理国家，他的国家治理得很好。这四位君王，他们的服饰不一样，他们的行为却是一样的。我由此知道有所作为不在于服饰啊。”公孟子说：“说得好！我听说‘知道了善行而不马上施行的人是不吉利的’。请允许我拿掉笏板，换去礼帽，再来见先生，可以吗？”墨子说：“请你就带着这些东西来见我吧。如果一定要拿掉笏板、换去礼帽，然后再来相见，这样就是有所作为果然在于服饰了啊！”
公孟子曰：“君子必古言服，然后仁。”子墨子曰：“昔者商王纣卿士费仲，为天下之暴人，箕子、微子为天下之圣人，此同言而或仁或不仁也。周公旦为天下之圣人，关叔为天下之暴人，此同服或仁或不仁。然则不在古服与古言矣。且子法周而未法夏也，子之古非古也。”
【译文】
公孟子说：“君子一定要依古制说话穿衣，这样以后才叫仁。”墨子说：“从前商纣王的卿士费仲，是天下的暴徒，箕子和微子则是天下的圣人，他们说同样的话却有的仁有的不仁。周公旦为天下的圣人，管叔是天下的暴徒，他们穿着同样的衣服却有的仁有的不仁。由此可见关键并不在于古代的服饰与古代的语言。况且你只是效法周朝而没有效法夏朝，你所谓的古代还不是真的古代。”
公孟子谓子墨子曰：“昔者圣王之列也，上圣立为天子 (1) ，其次立为卿大夫。今孔子博于诗、书，察于礼乐，详于万物，若使孔子当圣王，则岂不以孔子为天子哉？”子墨子曰：“夫知者，必尊天事鬼、爱人节用，合焉为知矣。今子曰孔子博于诗、书，察于礼乐，详于万物，而曰可以为天子，是数人之齿 (2) ，而以为富。”
【注释】
(1) 上圣立为天子：此句下当补“其次立为三公”一句。
(2) 齿：古代刻竹木记数，刻的地方像齿一样，所以叫齿。这里指契齿。
【译文】
公孟子对墨子说：“从前圣王们的位次，上圣立为天子，其次立为三公，再其次立为卿大夫。现在孔子博览诗书，明察礼乐制度，详知万物之理，如果使孔子位于圣王之间，那岂不是可以立孔子为天子了吗？”墨子说：“智者必定是尊敬上天、敬事鬼神、爱护民众、节约用度，符合这些的才能称为智者。现在你说孔子博览诗书，明察礼乐制度，详知万物之理，并且说可以立为天子，这是数着别人契上的齿数，而以为自己很富有。”
公孟子曰：“贫富寿夭，齰然在天 (1) ，不可损益。”又曰：“君子必学。”子墨子曰：“教人学而执有命，是犹命人葆而去亓冠也 (2) 。”
【注释】
(1) 齰：同“凿”。
(2) 葆：即“包”，包起头发，是戴帽子前的准备。
【译文】
公孟子说：“贫穷、富有、长寿、短命，都确实是由天注定的，不能增加或减少。”又说：“君子一定要学习。”墨子说：“教人学习却坚持有天命的观点，这就好像叫人包起头发来却又去掉了他的帽子。”
公孟子谓子墨子曰：“有义不义，无祥不祥。”子墨子曰：“古者圣王皆以鬼神为神明，而为祸福，执有祥不祥，是以政治而国安也。自桀、纣以下，皆以鬼神为不神明，不能为祸福，执无祥不祥，是以政乱而国危也。故先王之书，《子亦》有之曰 (1) ：‘亓傲也出，于子不祥。’此言为不善之有罚，为善之有赏。”
【注释】
(1) 子亦：当为“亓子”之误。亓子，即“箕子”，《周书》原有此篇，今佚。
【译文】
公孟子对墨子说：“只存在义与不义的事，不存在因义得福、因不义得祸的事。”墨子说：“古代的圣王都把鬼神当作神明，认为他们能够降祸赐福，他们坚持因义得福、因不义得祸的看法，所以政事得到治理而国家得到安定。从夏桀、商纣以后，都不把鬼神当作神明，认为他们不能够降祸赐福，坚持认为不存在因义得福、因不义得祸的事，所以政事混乱而国家处于危险之中。所以在先王的书中，《箕子》一篇有这样的说法：‘假如一个人身上表现出傲慢，对于他就不吉利。’这就是说做不善的事要受到惩罚，做善事会得到奖赏。”
子墨子谓公孟子曰：“丧礼，君与父母、妻、后子死，三年丧服；伯父、叔父、兄弟期；族人五月；姑、姊、舅、甥皆有数月之丧。或以不丧之间，诵诗三百，弦诗三百，歌诗三百，舞诗三百。若用子之言，则君子何日以听治？庶人何日以从事？”公孟子曰：“国乱则治之，国治则为礼乐；国治则从事 (1) ，国富则为礼乐。”子墨子曰：“国之治 (2) ，治之废，则国之治亦废。国之富也，从事，故富也，从事废，则国之富亦废。故虽治国，劝之无餍 (3) ，然后可也。今子曰‘国治，则为礼乐，乱则治之’，是譬犹噎而穿井也 (4) ，死而求医也。古者三代暴王桀、纣、幽、厉，薾为声乐 (5) ，不顾其民，是以身为刑僇，国为虚戾者 (6) ，皆从此道也。”
【注释】
(1) 治：当为“贫”。
(2) 国之治：此句下当补“也，治之，故治也”六字。
(3) 餍（yàn）：满足。
(4) 噎：阻塞。
(5) 薾（ěr）：华盛的意思。
(6) 虚戾：即“虚厉”，居室无人叫“虚”，死后没后代叫“厉”。
【译文】
墨子对公孟子说：“儒家的丧礼，君主、父母、妻子、长子死后，要服丧三年；伯父、叔父、兄弟死后，要服丧一年；族人服丧五个月；姑姑、姐姐、舅父、外甥等也都有几个月。在不守丧的间隙，又要诵读诗歌三百篇，用弦乐演奏诗歌三百篇，吟唱诗歌三百篇，以舞来配唱诗歌三百篇。如果施行你们的说法，那君子什么时候治理政事？民众什么时候从事生产？”公孟子说：“如果国家混乱就治理它，国家安定就制作礼乐；国家贫穷就努力生产，国家富裕了就制作礼乐。”墨子说：“国家安定，是因为治理了，所以才会安定，如果废弃了治理，那么国家的安定也就不存在了。国家富裕，是因为努力生产了，所以才会富裕，如果废弃了努力生产，那么国家的富裕也就不存在了。因此即使是安定的国家，也要不断地努力，这样才可以。现在你说‘国家安定了，就制作礼乐，混乱了就治理它’，这就好像口渴了才挖井，人死了才找医生一样。古时候夏商周三代的暴君夏桀、商纣、周幽王、周厉王，都盛制音乐，不顾他的民众，所以自身遭到杀戮，国力空虚，民众没有子嗣，这都是因为听从了这种主张。”
公孟子曰：“无鬼神。”又曰：“君子必学祭礼。”子墨子曰：“执无鬼而学祭礼，是犹无客而学客礼也，是犹无鱼而为鱼罟也。”
【译文】
公孟子说：“不存在鬼神。”又说：“君子必须要学习祭祀的礼仪。”墨子说：“坚持鬼神不存在的观点却又去学习祭祀的礼仪，这就好像知道没有客人却要学习待客的礼仪一样，就像明知没有鱼却要去织渔网一样。”
公孟子谓子墨子曰：“子以三年之丧为非，子之三日之丧亦非也。”子墨子曰：“子以三年之丧非三日之丧，是犹倮谓撅者不恭也 (1) 。”公孟子曰：“知有贤于人，则可谓知乎？”子墨子曰：“愚之知有以贤于人，而愚岂可谓知矣哉？”公孟子曰：“三年之丧，学吾之慕父母 (2) 。”子墨子曰：“夫婴儿子之知，独慕父母而已。父母不可得也，然号而不止。此亓故何也？即愚之至也。然则儒者之知，岂有以贤于婴儿子哉？”
【注释】
(1) 倮：即“裸”。撅：掀起。
(2) 吾之：当为“吾子”，即“牙子”，指小孩子。
【译文】
公孟子对墨子说：“您认为守三年的丧不对，那么您所主张的守三日的丧也是不对的。”墨子说：“你用三年的丧期来否定三天的丧期，这就好像自己赤裸着身体却指责别人掀起衣服是不礼貌一样。”公孟子说：“某人的所知，有胜过别人的地方，那么，可以说他是智慧聪明的人吗？”墨子说：“愚笨的人所知道的东西也有胜过别人的地方，难道能说愚者是智慧聪明的人吗？”公孟子说：“三年的丧期，是仿效小孩子依恋父母。”墨子说：“婴儿的智力，只知道依恋自己的父母而已。父母找不到了，就大哭不止。这是什么缘故呢？这是愚笨到了极点。那么儒者的智慧，难道有胜过小孩子的地方吗？”
子墨子问于儒者：“何故为乐？”曰：“乐以为乐也。”子墨子曰：“子未我应也。今我问曰‘何故为室’，曰‘冬避寒焉，夏避暑焉，室以为男女之别也’，则子告我为室之故矣。今我问曰‘何故为乐’，曰‘乐以为乐也’，是犹曰‘何故为室’，曰‘室以为室也’。”
【译文】
墨子问一个儒家之士：“为什么要从事音乐？”那人回答说：“把音乐当作娱乐。”墨子说：“你没有回答我的问题。现在我问‘为什么盖房子’，回答说‘冬天可以避寒，夏天可以避暑，居室也可以把男女分隔开来’，这算是告诉了我盖房子的原因。现在我问的是‘为什么要从事音乐’，回答说‘把音乐当作娱乐’，这就好像问‘为什么盖房子’，回答说‘把房子当作房子’。”
子墨子谓程子曰：“儒之道足以丧天下者，四政焉。儒以天为不明，以鬼为不神。天鬼不说，此足以丧天下。又厚葬久丧，重为棺椁，多为衣衾，送死若徙，三年哭泣，扶后起，杖后行，耳无闻，目无见，此足以丧天下。又弦歌鼓舞，习为声乐，此足以丧天下。又以命为有，贫富寿夭，治乱安危有极矣，不可损益也。为上者行之，必不听治矣；为下者行之，必不从事矣，此足以丧天下。”程子曰：“甚矣！先生之毁儒也。”子墨子曰：“儒固无此若四政者，而我言之，则是毁也；今儒固有此四政者，而我言之，则非毁也，告闻也。”程子无辞而出。子墨子曰：“迷之！”反，后坐，进复曰 (1) ：“乡者先生之言有可闻者焉 (2) 。若先生之言，则是不誉禹，不毁桀、纣也。”子墨子曰：“不然，夫应孰辞 (3) ，称议而为之，敏也。厚攻则厚吾 (4) ，薄攻则薄吾。应孰辞而称议 (5) ，是犹荷辕而击蛾也。”
【注释】
(1) 复：即回复之意。
(2) 闻：当为“间”。
(3) 孰：同“熟”。
(4) 吾：当为“圄”，防御的意思。下同。
(5) 称议：当为“不称议”。
【译文】
墨子对程子说：“儒家的道义足以使天下灭亡的，有四种教义。儒家认为上天不明察，认为鬼神不灵验。上天和鬼神都不高兴，这就足以使天下灭亡。又讲究隆重的丧礼和长时间的居丧，做几层套棺，做很多衣服被褥，送葬好像搬家一样，三年居丧时要时常哭泣，别人搀扶着才能起来，拄着拐杖才能走路，耳朵听不到声音，眼睛看不到东西，这也足以使天下灭亡。又奏乐唱歌打鼓跳舞，常习声乐之事，这也足以使天下灭亡。又认为存在天命，贫穷、富有、长寿、短命、治理、混乱、平安、危险都是有定数的，不能减少或增加。在上的君主奉行它，必定不能听狱治事了；在下的民众奉行它，必定不努力生产了，这也足以使天下灭亡。”程子说：“先生诋毁儒家太过分了！”墨子说：“如果儒家本来没有这四种教义，而我却这么说，那就是诋毁；现在儒家本来是有这四种教义的，我再这样说，就不是诋毁了，而是告诉你我所知道的事情罢了。”程子无话可说就告辞出去了。墨子说：“走错了。”程子便回来，然后坐下来，进而回复说：“先前先生的话也有可指责的地方。假如像先生所说，那就不用赞美夏禹，也不用指责夏桀、商纣了。”墨子说：“不是这样，回应一般的言论，要用与此言论相称的办法来说，这就是灵敏。攻击我很厉害那我也回敬得厉害，攻击我很轻微那我也回敬得轻微。回应一般的言论若不用与其相称的办法，就会像扛着车辕去打飞蛾。”
子墨子与程子辩，称于孔子。程子曰：“非儒，何故称于孔子也？”子墨子曰：“是亦当而不可易者也。今鸟闻热旱之忧则高，鱼闻热旱之忧则下，当此虽禹、汤为之谋，必不能易矣。鸟鱼可谓愚矣，禹、汤犹云因焉。今翟曾无称于孔子乎？”
【译文】
墨子与程子辩论，称引了孔子的话。程子说：“非难儒家，为什么又要称引孔子的话呢？”墨子说：“我所称引的是那些得当而不可更改的话。现在鸟儿闻知有炎热干旱的麻烦就会高飞，鱼儿闻知有炎热干旱的麻烦就会沉入水下，对此，即便夏禹、商汤来为它们谋划，也必定无法更改。鸟儿鱼儿可以称得上是愚昧的了，夏禹、商汤犹且要因循它们的办法。现在我就不能称引孔子的话了吗？”
有游于子墨子之门者，谓子墨子曰：“先生以鬼神为明知，能为祸福：为善者富之 (1) ，为暴者祸之。今吾事先生久矣，而福不至，意者先生之言有不善乎？鬼神不明乎？我何故不得福也？”子墨子曰：“虽子不得福，吾言何遽不善？而鬼神何遽不明？子亦闻乎匿徒之刑之有刑乎？”对曰：“未之得闻也。”子墨子曰：“今有人于此，什子，子能什誉之而一自誉乎 (2) ？”对曰：“不能。”“有人于此，百子，子能终身誉亓善，而子无一乎？”对曰：“不能。”子墨子曰：“匿一人者犹有罪，今子所匿者若此亓多，将有厚罪者也，何福之求？”子墨子有疾，跌鼻进而问曰 (3) ：“先生以鬼神为明，能为祸福：为善者赏之，为不善者罚之。今先生圣人也，何故有疾？意者先生之言有不善乎？鬼神不明知乎？”子墨子曰：“虽使我有病，何遽不明？人之所得于病者多方：有得之寒暑，有得之劳苦。百门而闭一门焉，则盗何遽无从入哉？”
【注释】
(1) 富：通“福”。
(2) 一：当作“无一”。
(3) 跌鼻：人名。
【译文】
有个游学于墨子门下的人，对墨子说：“先生您认为鬼神是明察事理的神灵，能给人带来祸福：给行善的人降福，使残暴的人得祸。现在我侍奉先生已经很久了，但福泽却没有降临，我怀疑先生的话是有不对的地方吧？鬼神并不明察事理吧？我为什么没有得到福泽呢？”墨子说：“即使你没有得到福泽，我的话怎么就不对了呢？鬼神怎么就不明察了呢？你听说过藏匿服役者的法令要对这类事进行惩罚吗？”那人回答说：“没有听说过这个。”墨子说：“现在这里有一个人，才能十倍于你，你能够十倍地称誉他而一点也不称誉自己吗？”那人回答说：“不能。”“这里有一个人，才能百倍于你，你能终生称誉他的优点而没有一点称誉自己吗？”那人回答说：“不能。”墨子说：“藏匿一个人尚且有罪，现在你藏匿别人的优点如此之多，将会有重罪的，还求什么福泽？”墨子生病了，跌鼻进来问道：“先生您认为鬼神圣明，能给人带来祸福：给行善的人奖赏，使作恶的人受罚。现在先生您是圣人，但为什么会生病呢？我怀疑先生的话是有不对的地方吧？鬼神并不明察事理吧？”墨子说：“虽然我生了病，鬼神怎么就不明察了呢？人得病有多种原因：有人得病来自于冷热，有人得病来自于劳累辛苦。好比有一百扇门而只关上一扇，那么盗贼怎么就会没有地方进去呢？”
有游于子墨子之门者，身体强良，思虑徇通 (1) ，欲使随而学。子墨子曰：“姑学乎，吾将仕子。”劝于善言而学，其年 (2) ，而责仕于子墨子。子墨子曰：“不仕子。子亦闻夫鲁语乎？鲁有昆弟五人者，亓父死，亓长子嗜酒而不葬。亓四弟曰：‘子与我葬，当为子沽酒。’劝于善言而葬。已葬，而责酒于其四弟。四弟曰：‘吾未予子酒矣。子葬子父，我葬吾父，岂独吾父哉？子不葬，则人将笑子，故劝子葬也。’今子为义，我亦为义，岂独我义也哉？子不学，则人将笑子，故劝子于学。”
【注释】
(1) 徇：通“侚”，疾，快。
(2) 其年：即期年，整一年。
【译文】
有个游学于墨子门下的人，身体强壮健康，思维敏捷通达，墨子想让他跟随自己学习。墨子说：“你姑且跟我学习吧，我将举荐你做官。”这人受到好话的鼓舞便开始学习，学了一年以后，向墨子求官。墨子说：“我不举荐你去做官了。你听到过那个鲁国的故事吗？鲁国有兄弟五人，他们的父亲死了，大儿子天天喝酒不愿意去埋葬。他的四个弟弟说：‘你和我们一起把父亲埋葬了，我们就给你买酒。’长子受到好话的鼓舞便把父亲埋葬了。埋葬之后，就向四个弟弟要酒。四个弟弟说：‘我们不给你酒了。你埋你的父亲，我们埋我们的父亲，难道只是我们的父亲吗？你若不葬，那么别人就会讥笑你，所以劝你埋葬父亲啊。’现在你学习而行义事，我也行义事，难道只应该我一个人行义事吗？你若不学习，那么别人就会讥笑你，所以劝你学习。”
有游于子墨子之门者，子墨子曰：“盍学乎”对曰：“吾族人无学者。”子墨子曰：“不然。夫好美者，岂曰吾族人莫之好，故不好哉？夫欲富贵者，岂曰吾族人莫之欲，故不欲哉？好美欲富贵者，不视人犹强为之。夫义，天下之大器也，何以视人必强为之？”
【译文】
有个游学于墨子门下的人，墨子说：“为什么不学习呢？”那人回答说：“我的族人中没有人学习。”墨子说：“不是这样的。喜爱美女的人，难道会说我的族人都不喜欢，所以我也不要喜爱了？追求富贵的人，难道会说我的族人都不追求，所以我也不要追求了？喜爱美女与追求富贵的人，不管别人如何都努力去做。而义，是天下的大事，何必先看别人再努力去做呢？”
二三子有复于子墨子学射者，子墨子曰：“不可。夫知者必量亓力所能至而从事焉。国士战且扶人 (1) ，犹不可及也。今子非国士也，岂能成学又成射哉？”
【注释】
(1) 国士：在一国范围内最厉害的武士。
【译文】
有几个弟子禀告墨子想要学习射箭，墨子说：“不可以。聪明的人必定衡量了自己的能力可以办到然后再去做。一国之中最厉害的勇士要想一边战斗，一边搀扶别人，尚且不可能做到。现在你们不是一国之中最厉害的勇士，怎么能既学好学业又学好射箭呢？”
二三子复于子墨子曰：“告子曰言义而行甚恶 (1) ，请弃之！”子墨子曰：“不可。称我言以毁我行，愈于亡。有人于此 (2) ，‘翟甚不仁，尊天事鬼爱人，甚不仁’，犹愈于亡也。今告子言谈甚辩，言仁义而不吾毁，告子毁，犹愈亡也。”
【注释】
(1) 告子曰言义而行甚恶：“曰”下当有“子”字。
(2) 有人于此：句末当有“曰”字。
【译文】
有几个弟子禀告墨子说：“告子说，您口里讲仁义但行为却很坏，让我们离开您！”墨子说：“不可以。称颂我的言论而诋毁我的行为，这也胜过毫无毁誉。假如有人在这里说：‘墨子行事不仁，讲尊天、事鬼、爱人，行事却不仁。’这也胜过毫无毁誉啊。现在告子言论强辞夺理，但并不诋毁我所说的仁义，告子虽然诋毁我的行为，但还是胜过毫无毁誉。”
二三子复于子墨子曰：“告子胜为仁。”子墨子曰：“未必然也！告子为仁，譬犹跂以为长 (1) ，隐以为广 (2) ，不可久也。”
【注释】
(1) 跂（qí）：踮起脚尖。
(2) 隐：通“偃”。
【译文】
有几个弟子禀告墨子说：“告子能胜任仁义之事。”墨子说：“未必是这样啊！告子行仁义之事，就好像踮起脚尖当作自己个头长了，卧下当作自己面积大了，这是不能长久的。”
告子谓子墨子曰：“我治国为政 (1) 。”子墨子曰：“政者，口言之，身必行之。今子口言之，而身不行，是子之身乱也。子不能治子之身，恶能治国政？子姑防子之身乱之矣！”
【注释】
(1) 我：疑当作“我能”。
【译文】
告子对墨子说：“我能够治国施政。”墨子说：“所谓施政，口里说了，还得亲自做到。现在你口里说了，但自己却不去做，这是你本身的错乱。你连你自己都管不好，怎么能治理国家的政事呢？你姑且先防备自身的错乱吧！”