我们今天来讲这样一个话题：中国哲学的人生境界。

我们正处于当代这样一个经济全球化的时代，我们也一直在中西思想和中西文化的对话乃至冲突之中，今天的中国人仍然面对这样一个很根本的问题：我们民族下一步的发展，它的前景，它的道路，究竟跟中国传统文化、中国传统思想有什么关联？

还有一个与此相关联的问题，我们当下中国人的生活，其精神家园究竟在哪里？在当下这样一个时代中，这一问题显得非常重要，也非常紧迫。

哲学与我们这个民族的关系是什么？举目望去，在全世界各个民族中，只有一个民族是真正的哲学的民族，这就是中华民族。其他民族在其最高的精神层面上讲都是宗教的民族。

虽然我们这个民族也有宗教徒，但整个民族的文化精神不是宗教精神，这一点毫无疑问。那么我们这个民族向来靠什么来建构其精神家园呢？

我们靠的是哲学。哲学上的修养是中国向来的教育传统。我们在孩提时代，甚至还没有识字的时候，我们已经进入了最初的哲学修养之中。儿童听大人谈话、旁听成年人之间的交流，往往会听到来自《论语》的话，来自《孟子》的话，或来自《老子》的话，差不多可以说我们从小就耳濡目染地在某种哲学的思想里了。

后来就有了文人专为少年儿童编订哲学启蒙读物，例如大家都知道的《三字经》。《三字经》不是宗教的作品，其第一句话“人之初，性本善”，是一个哲学的命题。可见哲学的修养是中国人教育下一代一开始就要做的事，帮助下一代以哲学的方式来营造最初的精神家园，来获得做人的准则和人生的目标。

我们也都知道，《大学》《中庸》《论语》《孟子》。这四本书，其中的《大学》讲的是“大人之学”，也就是教一个人如何成为真正的人——君子。是大人，而不是小人。

中国的哲学就是人生哲学。在这一点上，中国哲学跟西方哲学有了区别。西方哲学不是不谈论人生，但是人生并不是西方哲学的主题。西方哲学的主题是知识的问题：人如何获得关于外部世界可靠的知识、确凿无疑的知识，这种可靠的、确凿无疑的知识，它的前提，它的方法，它的基础是什么？这向来是西方哲学的主题。

西方哲学产生了它的重要成果，就是今天我们都在学习的西方的自然科学。没有西方的哲学，就没有西方今天的自然科学。自然科学是从哲学中派生出来的。中国哲学并不很关注关于自然界的知识，中国哲学的主题是人生问题的解决。

人生为什么成了问题，而且是很根本的问题？是因为人最麻烦的、最难处理的，就是自己这个生命。生命外部的麻烦容易对付，我们可以运用我们的知识和经验，安排好我们的生存环境，让我们的生存环境更适于我们的生存，这是生命外部麻烦的解决。生命内部的麻烦很难对付。什么是生命内部的麻烦？就是如何安顿我们的心。

为什么会有一个心的安顿的问题？孔子说过这样的话：

不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。

约，表示贫贱的生活处境；乐，表示富贵的生活处境。什么是不仁者？不是指坏人，是指心没有安顿好的人。何谓心没有安顿好？按照儒家的认识，就是心中没有仁之常体。心中无仁之常体的人，就被称为不仁者。

倘若以这个标准，大概可以这么讲：包括我王德峰在内的大多数人都属于不仁者。因为心中无仁之常体，所以贫贱难耐凄凉，富贵不能乐业，左也不安，右也不安。

生命内部的问题是安顿心灵的问题。心灵为什么要安顿呢？人之心跟动物之心不一样。动物的心，有些高级一点的动物有心脏，这是生物学的概念，用英语来说是heart；也有意识状态或心智状态，这是心理学的概念，在英语中用一个词叫mind。高级的动物也有心智状态，有意识状态，还有喜、怒、哀、乐。狗会欢乐，狗也会悲哀。黑猩猩还会露出哀伤的面容。在这个意义上，它们也有这样一个作为mind的心，它是心理学的对象，所以还有动物心理学，专门研究动物心理的。

但是人心不仅于此，人心还有超出生物层面、心理层面之上的一个层面。这个层面，英语当中就找不到词来表达。德语当中有一个词：Gmute。它是指超生物、超心理层面之上的心。

心有这个方面，中国人非常早就明白了，在先秦的时候，通过孟子明白了这一点。孟子讲的心，不是生物学的对象，也不是心理学的对象。孟子讲的恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，被称为善之四端。这个心，既不是生物学所能研究的，也不是心理学所能研究的，它是哲学的题材。人心有无限的一面；heart（心脏）、mind（心智状态），是心的有限的一面。

有人说，你拿出证据来说明我们的心有无限的一面。证据在哪里？证据很清楚。

人的存在是时间性存在，我们活着的每一个当下都在筹划着未来。比方说我此刻正做讲座，我说出这句话来的同时，正在筹划下一句话，我们每一个当下，都是在对未来的筹划中度过的，当然，也携带着过去。所以时间其实是三维的，在它的每一个瞬间里边，有过去、现在和未来。那么未来是什么？未来还不是事实，未来是尚不存在的东西，我们却在筹划着这尚不存在的东西，这件事情本身证明了人心有无限的一面。

如果我们不能突破当下的现实，那么我们的心永远只是有限的，我们欲望的对象、我们认知的对象，无一不是有限的事。但是倘若我们要突破限制，我们要超越现实去设想一个尚不存在的东西，就是指向未来，这便证明了我们的心有无限的一面。

心有超越现实的一面，也就是说心提出理想。我不敢相信动物有理想，当然你不能这样问：你非动物，安知动物没有生命理想？这样我就无法回答。但是我们可以确凿无疑地回答的是，我们作为人，肯定有生命理想，这一点是确凿无疑的。好，那就同时证明，人心有无限的一面。

这个无限的一面如何安顿，使人生成了问题。什么是人生问题？这就是。

假定有某人经过好多年的努力，积攒了一大笔钱，终于买下了他梦寐以求的那幢豪华别墅。当他买下豪华别墅的那一天，他心里这样想：从今天起，我的幸福人生开始了。他这个想法能成立吗？肯定不能成立，因为这幢别墅将来一定是别人住的，他自己只是暂时地住一住，他现在不知道将来是谁住。我们都是人生匆匆的过客，我们的心的无限的一面是无法安顿在哪怕再豪华的别墅上的，因为它还是个有限的事物。

我们在人生的道路上行走，有时候失败，有时候成功，每一项具体的成功都不足以安顿我们心的无限的一面。假定我们达到了我们曾有过的所有的目标，结果会怎样呢？结果就是陷入空虚。

于是，那个问题始终还在：心的无限的一面，如何在这世界上安顿？

其实结论已经清楚：它无法安顿在现实世界里。因为组成这个现实世界的所有事物，无一不是有限的事物。但是，我们生命内部的麻烦终要有一个解决的方法，因此解决的方法一定是超越现实世界。

中国先秦时候的先哲们从一开始就认识到，安顿我们心的无限的一面，只有先走一条路：出世，即超越现实。

西方人的心也是人心，同样面对这个问题，那么他们也得出世，他们走的出世的路是宗教。

基督教教欧洲人怎么出世？第一，我们的灵魂是有罪的，原罪，而且无限的卑微渺小，这个有罪的灵魂必须得到拯救。拯救灵魂的是谁？上帝。上帝就是超越现实的存在。欧洲的基督教安排了这样一条出世的道路：把每个人的人生看成是上帝意志的体现。

比方说一男一女准备结婚。结婚是世俗的事情吗？不，必须把它神圣化，在教堂里举行婚礼。两个人结为夫妻，这不是光他们两个人的事情，他们结成夫妻这件事情是上帝的事业的一部分。你如果真参加过基督教的婚礼，你会体会到这一点。

中国人不是这样，因为没有上帝管这件事情。所以婚礼当事人的两个家族在一起热闹。这件事情是家族在做主。西方的婚礼是牧师或神父在作主，整个一套仪式走下来，这件事情终于做好了，这一对夫妻从此认识到：我们之间的夫妻之关系，婚姻之家庭是上帝事业的一部分，是上帝的计划的一种实现，崇高了，神圣了，这种认识就是出世的精神。

你如果是一个真正的基督徒，你天天在出世的精神中活在当下，你会把你的每一个行为看成是上帝意志的体现：我正在把我的生活的内容作为奉献给上帝的礼物。西方的基督徒就是这样安顿了他们的心的无限的一面，这是用宗教的方式来安顿。

中国人则不用宗教的方式来安顿，而是用哲学。中国人在哲学中出世。了解这一点，非常根本。

我们不要把中国儒家的学说仅仅看成是一种普遍的道德教导，把孔子仅仅看成是给予我们道德教诲的老师，他教我们怎样做一个好人——不。儒家的学说是哲学，哲学一定首先提出出世的原则，即提出一条超越现实的路，然后再回到世界中来，那叫“入世”。

中国人后来有一句话说得很好，大家也许都听说过：

以出世的精神做入世的事情。

这句话，正是中国哲学的根本精神：先出世，后入世。

假如你从未出过，如何谈得上入呢？入的前提是出。假如你从未出过世，你就只是在世，就像你从娘胎里出来就一直在世一样，那么你的心就无从安顿。由于你出过世，再回来，你的心安顿了，心的无限的一面有了它的家园。如此的人生始终也在世界中，但有了它的意义和它的精彩。

儒道佛三家是中国哲学的主干。

先秦时期号称百家争鸣，有种种的论道的学派，墨家、法家、名家等等，后来大多都衰落了。儒家和道家始终没有衰落，虽然以儒家为道统，但道家没有被遗忘，后来形成儒道互补的精神格局。两汉之际传入中国的佛经，经过好几个世纪中国知识分子的努力，翻译、理解、消化、吸收，到了唐朝终于完成了一件伟大的事情——佛学中国化，于是中国之哲学又有了一个非常重要的方面即佛学。

儒道佛三家，构成中国哲学的主干。这三家都是哲学的，虽然人们常以为佛教是宗教。其实佛教严格意义上不是宗教，因为它是无神论的，佛教是没有神的，释迦牟尼是个普通的人。我们用汉字“佛”来翻译梵文的Buddha，它的本意是觉者。佛教只是在它在民间流传的形式中显得是一种宗教，有礼拜的仪式，焚香拜佛，求菩萨保佑，等等，像宗教，但是佛教的精神不是宗教的。

儒道佛三家关于如何实现出世和入世的统一，侧重点不一样。我们要具体地来看，儒家教我们如何出世，道家教我们如何出世，佛家又教我们如何出世，以及这三家如何以出世的精神做入世的事情。

我们在世界中生活，便是人生。人生的内容是什么？做事情。不做事情的人生不能算人生，这是可以肯定的。

做事，在汉字中就是一个“为”字。怎样的为，才是出世和入世的统一呢？儒家有儒家的原则，道家有道家的原则，佛家也有佛家的原则。

先看儒家。儒家是如何说为的？

无所为而为。

何谓“无所为而为”？这句话针对的是另一句话，即“有所为而为”。

什么是有所为而为？也就是说我们做事情，通常总想达到一个有利于自己的结果，我们总把我们正在做的事情当成是通向有利于自己的目标的手段。事情总是指向一个在它之外的目的，在这种情况下做事情，就称为“有所为而为”。

儒家反对如此做事。儒家说，我们为什么要做这件事情？不是因为它是达到一个功利目的的手段，而是这件事情本应当做。这件事情并不是手段，它自己就是自己的目的，它自己就是自己的价值，它自己就是自己的意义。不做，就错了。这便是无所为而为。

什么是无所为而为的做事境界？举例而言，假如你投资开一家商店，这在经济学上看是个投资的行为，有明确的利润目标。这无可非议。但是如果你开这家商店的同时，没忘了在你商店大堂的墙上书写着四个字“童叟无欺”，这就表达了商业行为的自身价值。你若投资开一家民营医院，也有利润目标，这没错的，无可非议。但是你没忘了在你的医院门诊大厅的墙上书写着四个字“生命至上”，这就表达了医疗事业的自身价值。假如你投资办一所民办学校，当然也会有利润目标，但是你没忘了在你的教学大楼的墙上书写着四个字“有教无类”，这就表达了教育自身的意义。

开商店，开医院，开民办学校，这些事情本身并不是通向资本利润的手段，它们本身就是目的和意义。

这就是儒家之精神。儒家告诉我们如何超出现实利害得失的关怀，来看这个人世间种种的事情，它们本来的不朽的价值是什么。这是儒家的出世而后入世，概括为一句话：无所为而为。

某事做了之后的结果对自己有利还是不利，是有利于自己还是伤害了自己，一点不应当在我们的考虑范围内。我们做这件事情，是因为这件事情本应当做。这样的人生将永不失败。

再来看道家。道家又如何说“为”呢？可用一句话来概括：

无为而无不为。

道家所说的无为，不是不做事，而是指不人为地做事。但事情不都是人在做吗，如何又不人为呢？

人为，这两个汉字合起来，又是一个汉字：伪。这一合，意义就出来了。伪就是造作。你做事情若在天道之外，人为的因素就来了，这就是伪，就是造作。

儒家和道家，都是中国哲学，是中国哲学，便有一个共同的出发点：天人合一。儒家也主张天人合一，道家也主张天人合一，但它们两者有差别，儒家的重点在人，道家的重点在天。道家认为，人类生活的幸福都来自天，人类生活的苦恼都来自人自己。

所以在天人关系当中，道家的原则一定是做减法，即尽可能地减少来自人自己的因素。

只有通过做减法，才能领会天道。天道并不写在天空上让我们看见。

举个简单的例子。我要吃饭，大家都要吃饭，因为我们都有胃。肚子饿就得吃饭，因为天道让我们有胃，所以吃饭是符合天道的。但是若非要吃到法国大餐不可，否则不能算吃饭，这立刻就是人为，就是伪了。所以按道家的原则，吃饭恐怕是八个字：已饥方食，未饱先止。

道家在战国时候有一个人物叫列子，我们大概听说过这个人，很潇洒是吧？御风而行。列子讲过一句话，我们看看有没有道理：

生非贵之所能存，身非爱之所能厚。

生命，并不会因为我们百般地贵重它，它就能存在；身体，并不会因为我们百般地呵护它，它就能厚起来。

拿这一点来看我们当下，我们离开道家的境界多么遥远。今天的市场上充斥了那么多保健品，全是贵之、爱之。我们因此就真存真厚了吗？无为，就是清洗掉一切造作，这样，我们做的事情自然符合天道。

道家讲人生，原则就是如此。

再来看佛家。佛家是如何讲人生在世的“为”的呢？亦可用一句话概括：

无心而为。

人生在世，就是做事。但是做事的境界应是什么？佛家说无心而为。何谓无心而为？我们为什么要做这样的事情或者那样的事情？因为我们没办法。什么叫没办法？比方说我这辈子做人跟你这辈子做人，做事情的内容不一样，你经营一个企业，我在学校里教书，所做的事情不一样，好像是我们自己选择的，其实不是的，是我们来到这世界上时携带的业力规定的。

佛家告诉我们，我们这一次来到世界上并不是第一次，也未必是最后一次，我们来过多次了，我们前世、再前世，都来到过这个世界，我们在前世或者再前世所做的种种事情，并不是做完以后就什么也没有了，它造了业，形成一种力量，即业力。业力要流转，所以我们来到这世界上并不是空无一物地来，我们都带着东西来，这东西叫业力。这东西不是父母给我们的，也不是我们出生之后的社会环境给我们的，是我们自己从前世带来的。

佛家认为，我们人生在世做事情，做这样的事而不是做那样的事，能做那样的事而做不了这样的事，都是因各自有自己的业要消。做事情就是消业。如果认识到这一点，我们做事情就没有别的目的，只是为了消业。由于这个缘故，

我们做事情不求结果，最好它没结果。

为什么？有了结果，可能会旧业未消，新业又来，因此没结果是最好的。但是任何事情总有结果，怎么办？我们要让这个结果与自己无关。在什么情况下事情的结果与我们自己无关呢？那就是我们在做事时，心从未牵挂到结果上去，这样的话，事情的结果就不是我们所造的业了。所以心别到结果上去，这就是无心而为。

这就是佛家，听上去很消极是吧？其实是很积极的。假如你做事总求一个有利于你的结果，你的心就上去了。上去以后，按照佛家的说法，就是在造新的业。

做事情就去做吧，不要怨天尤人，这是你本应当消的业。

做事情求它没结果，你想想，你愿意吗？这是多么超然的态度。什么叫佛家出世的精神？这就是。以出世的精神做入世的事情，禅宗有这样一句话：

除心不除事。

事情你不能拒绝的，不能除了它；但是心要除的，心别上去。

我们这个时代是节奏很快的时代，我们每天忙得不得了，也每每感到遗憾，一年忙到头，过年吃年夜饭了，想想今年忙得很，再一想，究竟忙了些什么事呢？又发现什么事都没有，虚度了一年。两种感觉同时在心里出来：真是忙得一塌糊涂，但是忙了一年又不知道在忙什么。

佛家教我们除心不除事，心别上去。身体可以忙，心不要忙，那叫身忙心不忙。现在许多情况是倒过来的：他倒没多少事情要做，身不忙，心忙。比如说今天的白领，他总是忙得不得了，加班加点，烦啊……心不上去，你就心不忙。反正想好了，今天是消业去的，朝九晚五，消好了回来。

人生在世许多事情非做不可。佛家说是消业，所以要做事。道家说，我们做事的时候要尽量去除主观的、自我的因素。儒家说，这件事情本应当做，因为我们不是单个地活在这个世界上，我们总和他人处在一定的关系中，我们单个人的生活理想的实现脱离不了与他人的关系，于是，己欲立而立人，己欲达而达人。这个事情，只要是立人的和达人的事情，我也就在其中立了达了，好好地做好它，它不是手段，它自己就是目的，这是儒家。

儒道佛三家合起来，中国哲学解决了一个基本的问题：如何实现出世与入世的统一，或者用我们今天最普通的话来说：如何实现浪漫主义与现实主义的统一。

人生先要有超越现实的精神，而后回来做现实生活中的事，这是一个基本的认识。刚才只是一般地给出了儒道佛三家各自关于做事的原则，现在我们看第一步：出世，如何出？

我举一段话，来自《大藏经》第四十五卷，里面有一篇文字题为《宝藏论》。

“譬如有人，于金器藏中。常观于金体，不睹众相。虽睹众相，亦是一金。既不为相所惑，即离分别。常观金体，无有虚谬。喻彼真人，亦复如是。”

说有一个仓库，里面堆满了各种各样的金器，有金碗、金筷子、金项链、金戒指、金条等等，堆了一整个仓库。有一个人进去了，他看到了什么？

换成是我们进去，看到的是种种的相：这是戒指，这是碗，那是筷子……那个人不一样，他看到的是金子本身，即金体。种种金器的差别，即相。他不看相，即不睹众相。当然他也看到了差别，但在他眼里都是金子，他不会被相所迷惑，这种人可称其为真人。

这一段说明什么？若你背着个LV包向我走来，我一眼望过去，噢，世界顶级的品牌包，然后我再看我自己的这个包，它简直不是包——其实它还是包。我们人生在世，为什么难以超越现实呢？是什么阻挡阻断超越的路？我们被相的分别所影响了。

相的分别是如此的真实：你做到部长了，我还是个小小的科员，差别真蛮大的。很真实，也很客观，但我们就停留在这种客观的差别上了。

这个客观的差别，我们普通人都知道是真的。但真人呢？他不睹众相，常观金体。差别在此。我们要走一条超越现实的路，叫出世，这第一步，就是：

把这种差别扬弃掉。

差别，确实是我们感官看到的。我们看到项链不同于戒指，但是我们还有另外一种观的能力，观的是金本身。金本身，怎么看到的？金本身不是眼睛看到的。金体被你观到，是你的心在观。你的眼睛所能观的是器，心能领会到体。

真人，他能够从现实事物的千差万别当中，看到本真的东西，就好像从种种的金器当中看到金子本身一样。

但是哪有离开金器的金体呢？金器之外别无金子，对不对？金子要么是金条，要么是金碗，要么是金戒指，单独拿出金子来，拿得出来吗？拿不出来，它不能离开器。这件事情说明一个道理，观到金体的是我们的心，而眼所观到的又不是假的，那叫器。体如果离开器，也没办法存在。

这里边有几层意思，有点哲学思辨在里边。第一，体是心所观到。第二，体不能离开器。第三，心能够观到体，所以被观到的体，和心是同一个东西。惠能是对的，惠能说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”

佛法，佛学的真理，并不脱离人世间，就像金子不脱离金器。你要觉悟，不能脱离现实生活，但现实生活种种相的差别又让你不能觉悟，所以，下面的事情是我们自己的事情：以心观体。这样，心和体就统一为真理了。人都有佛性，佛性本身就在现实世界中，就像金子在金器中一样，全看我们的心能不能发现它，而发现它的这个心，就不是普通的心，不是跟着相走的那个心，它是主体的心，叫本心自悟。

于是，我们的推论就走了一条很有意思的道路：在金器中发现金子，金子又不能脱离金器，金子又只能是我们的心所体会到的，那么，金子不就是我们的心吗？金体，就是我们观到金子的那个心，是同一个东西。这样，我们大概就能明白这样一句话了：即心即佛。

生活的真谛也就是我们的本心。真谛不离俗谛，它就在日常生活中。从种种的相、种种的器的区分中，我们能够在俗谛中看到真谛，这一条道路，就是出世的道路。我们本有此心，我们本能出世，所以此心的用法是关键。

这个心本来在那里的，在孩子的心里，叫童心。

童心观事物，跟我们成年人观事物是不一样的。成年人关注事物与事物之间相的区别，童心可以在一个微小的事物当中看到美，他也许甚至发现苍蝇的翅膀也是漂亮的。成年人厌恶苍蝇，因为它是传播细菌的脏昆虫，这也是分别心起来的缘故。

儒家承认童心，佛家说我们本有佛性。我们成长的过程是什么？是我们的心向外走，向外驰求，脱离心之本体，脱离它就是我们成长的过程。我们越走越远，驰求外物，被外物的差别所牵引、牵扯，越扯越远。

本来的童心，开始关注外部的差别了，“成人不自在，自在不成人”，开始懂得趋利避害了。趋利避害当然要区分事物，区分事物那叫相的区分，你执着于这一点，你就开始脱离心体，脱离之后不等于原来的心体没有了，还在的，于是这两者之间就有一个所谓tension（张力），它强大到一定程度，就让我们产生巨大的苦恼。真正的苦恼不是外部给你的，是你自己给的。

问题于是就变成禅宗的任务：如何修心？如何结束这两者之间的张力？如何回归我们本有的佛性，或如儒家讲的明德？

《四书》的第一篇是《大学》。《大学》第一句话：大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。这叫三纲领。第一条纲领就是明明德，前一个明是动词，后一个明跟德连在一起，明德，是我们本有的、跟天道天理一致的心。

本有的明德，它虚灵不昧，在儿童状态的时候是最真实的，后来被遮蔽了。被遮蔽是因为我们生活的环境、生活的内容开始增多，增多了许多我们的欲望的追求，那叫私欲之遮蔽。所以《三字经》第一句，“人之初，性本善”，跟着有第二句，“性相近，习相远”，人与人的差别来了。

习，就是后天生活的内容导致了私欲之弊和气质之性对明德的遮蔽。那么，什么叫人生的修养？儒家讲得很清楚，就是明明德，即，再让本来的明德呈现出来。

这个功夫，禅宗以佛学的语言专门讲，所以禅宗后来就启发了宋朝和明朝的新儒家，如何走一条我们明明德的道路，禅宗有它的方式。

出世之路，就是要相信自己本有明德，相信自己那个能观到金体的心。我们看世界有另一种看法，不是用耳目来观，用心来观，此心所观到的，就是世界的真谛。

下一个问题：你要出世，前提是什么？那就是，要有一个非常基本的认识，即天命。

儒家的天命观、道家的天命观是一致的，那就是人生在世，人与人之间的富贵穷通的差别，

其实是命。

这件事情先要搞清楚。这件事情不搞清楚，你的修心就会与生活脱节，你明明德的事情不可能去做，因为你觉得此生有诸多追求，要趋利避害，有一个名、一个利在前方等着你。所以孔子那句话来了：“不知命，无以为君子。”孔子有个弟子叫子夏，子夏说：“死生有命，富贵在天。”孔子是同意的，这是儒家的命运观。

道家也一样。道家特别相信天道对人生的规定，所以会谈到“天下有大戒二”，每一个人有两个大戒，戒什么呢？第一，你出生于这个民族之中，这个民族给你的义务，你是无法躲藏的，比方说你到哪里都是中国人。第二，人生在世，富贵穷通是命，你也无从逃脱。安之若素，安之若命，才是合适的态度。

儒家和道家都相信有命，那么，我们相信不相信？我们今天的中国人恐怕一部分相信，一部分不相信。年轻人大多不愿意相信。现在坊间有许多励志的书，抬出了那些成功的商界精英们的事迹，总结了他们的成功来自他们的非凡的努力、坚韧不拔的意志，在这样的主题下怎么可以给年轻人讲天命观呢？但是，

一个人到了四十岁还不相信命，此人悟性太差。

我完全同意儒家的人生观当中一条必要的前提：富贵穷通不归我们管，它是命中的事。至于命的来历，不同的学派有不同的说法。

佛家的说法很清楚：命是前世、再前世规定出来的。所以这辈子的富贵，是前辈子带来的福报。那么儒家和道家的学说呢，它们认为一个人的命来自这个人出生时所禀受的天地之气。后来产生出一门中国式的科学，它跟中医并列在一起，叫命理学，就是中国古代算命术。我把它称为中国的科学之一。

大家一听：这叫科学吗？算命、命理学不就是唯心主义吗？

各位，它是彻头彻尾的唯物主义，命理学真是唯物主义。

若你相信你的意志是能决定你的命运的，你相信意志的努力，那才属于唯心主义，即意志决定论。

儒家和道家的学说会产生命理学，那么命理学把我们的命说成是什么呢？它的来历是什么？不归我们管的富贵穷通是怎么决定的？

汉代思想家王充写过一本书叫《论衡》，一开始就把这件事讲得非常清楚：我们无论贫贱还是富贵，都不因我们后天的操守而变化——道德好的人就富贵，道德不好的人就贫贱？你看到的经常是倒过来的情况，是吧？——富贵穷通，不由我们后天的操守来决定，决定它的是我们的初禀之气。

初禀，就是我们出生的那一刻，禀受了天地阴阳五行之气。阴阳五行之气是始终在流转的。某年某月某日某时，金木水火土是这样一个配比，你就在这个时辰出生了，这叫初禀。禀受天地之气的情况可以记载在时间里。

中国人的时间是怎么记载的？天干地支，十个天干、十二个地支。别以为它等于ABCDEFG。甲乙丙丁戊己庚辛壬癸，十个天干，分属五行。甲乙属木，丙丁属火，戊己属土，庚辛属金，壬癸属水。十二个地支里，也藏着金木水火土。合起来叫天干地支，一共八个字，你的初禀之气就在里边了。

你出生的那一年，比如说今年是甲午，假如你今年出生，甲木午火，不用问，八字当中第一不缺木，第二不缺火，这是可以判断清楚的，这叫年干年支。那么月呢，又是天干地支，叫月干月支。那么每一天，叫日干日支。每一个时辰，又有时干时支。加起来一共八个字。

我们看这八个字，是在看什么？从儒家和道家的哲学里面产生出来的中国式的科学，命理学，就是让我们阅读这八个字——

读一个金木水火土的配比，读它的比例与配合的关系。

我一直把八字比喻为上天给我们每个人开的一个药方。

我们知道，中医的药方其实是一个组合。上天给我们每一个出生在那一时刻的人，也开了一个药方，这跟中医一样。所以，正宗的中医，一定会看八字，这两门学问是通的，通到什么程度？一个很认真的有水平的中医，为你诊治一种很难医的病时，他会跟你讲，你也把你的出生年月日时告诉我吧。因为医生医得了病，医不了命。

你不能反对中医是一门中国式的科学，你同样也不能反对命理学是中国式的科学，它们都建立在中国的儒家道家的宇宙论的基础上。

人生若干个大事，无一不是命。各位认为，我在宣扬一种消极的人生观？不是的，这是真正积极的人生观。假如你以为，你的富贵穷通乃至子孙后代的富贵全是努力出来的结果，我们不光安排好自己的富贵，还要为下一代的富贵做好准备？你肯定错了。儿孙有儿孙的命，你也有你的命，命是不一样的。

我们父母和孩子之间的那种亲情，是儒家特别强调的。那么强调得过分了以后，我们这辈子就活得很累很苦。可怜天下父母心，因为儒家的精神，最可怜的是中国父母对吧？于是佛家来帮我们减轻一点负担，佛家告诉我们，孩子跟我们的关系，其实就是他借胎而来，下辈子不再相遇，你也解放了。

所以我们对自己的孩子，一方面仍然要有儒家精神，但另一方面，对他的结果不再很难过或者很得意，都不必。你得意了，那叫贪天功为己有，不是你努力的成果。你应当努力的根本的事情，是教他怎么做人，帮助他形成人生的信念和心灵的力量，让他们在任何的人生处境中都能活出生命的意义来，这才是正确的。所以孔子说：“不知命，无以为君子。”你知命了，你才知道富贵穷通不归我们管，我们不要把这短暂的人生交付给两件事情，一个叫名，一个叫利。奔忙了一辈子，奔到快走了的时候你才后悔，那来不及。

在富贵穷通这件事情上，我们如果去奋斗，那叫谋虚逐妄，你该有怎样的东西，就是怎样的东西。有了这个认识作前提，我们才知道做君子是什么意思。君子可以面对不同的生活处境而仍然活得有意义。

孟子说，大丈夫有三个不能：贫贱不能移，威武不能屈，富贵不能淫。这才是积极的人生观。假如我们这一辈子是为富贵而奔忙的，那是消极的人生。

中国哲学的主题，就是人如何安排好自己这个最难安排的生命。围绕这个主题展开了两千多年的历史，到了宋明新儒学的阶段，终于达到了它的最高境界，其成果就是王阳明心学。儒道佛三家的人生境界，在宋明新儒学阶段合流了。

于是，南宋的陆象山（陆九渊）说出这样一句话来：

宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。

在西方哲学中形成的宇宙观是物质的宇宙观，在中国人生哲学中形成的宇宙观是道德的宇宙观、人心的宇宙观。那么真理在哪一边呢？我们今天学了那么多西方自然科学，中国儒家讲的“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”因此就是荒谬的话吗？

宇宙趋向于生命，生命趋向于情感，情感的最高状态是人心。

我们看王阳明先生怎么说。王阳明说，人与人之间会分离开来，人与物之间也有分离，这种分离叫形骸之间隔。我跟你之间固然是两个不同的身体，但是，倘若一个小孩掉到井里，你看到了，会怎么样？怵惕恻隐之心油然而生。怵惕是惊恐，恻隐是感同身受，你情不自禁地先要去救他，这就是仁心的发动，叫初念。最初的念头是真理。

虽然你跟小孩之间有形骸之间隔，但你的仁心突破了间隔，这叫仁心感通，于是你要去救他。

小孩毕竟是同类，也是人。那么鸟兽的哀鸣，我们听到了会怎么样？会起不忍之心。无端地残害动物，为中国思想所不许。鸟兽当然是动物了，跟我们有接近的地方，那么植物呢？花草无端地被践踏，我们也会生悯恤之心。花草算是有生命的，那么无生命的瓦石呢？瓦石无端地被毁坏，我们也会生顾惜之心。

因此宇宙是一个总体，从无机物到有机物，就是宇宙趋向于生命。那么天道在哪里？在人的生命情感中。用佛家的话说，最高的有情物是人。为什么？人有心。这个心跟天道一致。中国哲学是这样理解宇宙的。

西方思想理解的宇宙是物质的，物质的宇宙，是有待人类用概念和技术去处理的对象。我认为，西方人对宇宙的认识在它的根本点上是错的，虽然这个错产生了一系列科技的成果。但人跟宇宙是一体的，人与天地万物为一体，这个一体是怎么来的？仁心感通万物，所以是“一体之仁”。

中国的思想如果将来可以发扬光大，它一定启发今天已经陷入虚无主义的西方文明。重新看待人在宇宙中的位置，事关人类未来的命运。我想这应该是二十一世纪的主题。如果说十九世纪开始的是科学的世纪、资本的世纪，那么二十一世纪的主题是哲学的和宗教的。在哲学方面，一定是中国哲学。西方哲学只能走那一条开启科学的道路，西方哲学终结在它今天的科学里了。

谢谢。