既然“圣人之道，吾性自足”，那么，这也就是“心外无物”的意思。心外怎么会无物呢？有一次，王阳明和几个朋友游览南镇，一位朋友指着山岩中的花树问：“先生认为天下没有心外之物，但像这株花树，它在深山中自开自落，和我的心又有什么关系呢？”

王阳明回答：“你没有看到这花的时候，这花和你的心同样寂静。你来欣赏花时，这花的颜色就显现出来。由此可知，这花不在你的心外。”一般人会觉得，花自己在深山里自开自落，是独立于心的存在，是一个客体。但王阳明说：你没有看到花的时候，这花和你的心同样寂静。用了“寂静”这个词。当花没有和心相遇时，只是寂静，不能说它存在，也不能说它不存在。

我们很难理解这种寂静，既不是不存在，也不是存在，因为长期以来我们习惯于二元论的思维：主观/客观，心/身，明/暗，等等。这些二元分立确实是我们看得到的，但一切分立的背后，其实依然是一元的，更确切地说，是整体的。任何存在的东西不可能是独立的，都是因着一个整体而存在。以花为例，我们见到一朵花，心情很愉快。这样一个景象是由一个整体共同完成的，这个景象的完成，或者说，花的存在，除了花朵之外，还需要眼睛、意识，这三者缺一不可。当我们没有见到它，也就是它寂静的时候，它之所以存在，是因为我们的想象，是因为我们的意识里有“花”的概念。

从整体上看，如果人类的意识不存在，花以及整个我们认识中的物质世界也不会存在。更确切地说，如果建构了我们现在这个宇宙的意识不存在了，这个宇宙也就不存在了。

所以，万物唯“心”造。

这个“心”，就是王阳明所说的“心”，不是“身/心”的“心”，而是把这个整体统一起来的“心”。

今天我们学习王阳明心学，一定不能把它看作是心理学。

心理学是西方现代科学，属于二元论，把人的身体和心灵分为两个不同的东西，把主观、客观看作两个不同的东西。如果从心理学层面去理解王阳明心学，包括禅宗、老庄等，很容易把它们仅仅当作一种心态的调节。包括对于陶渊明的许多行为，如果只是从心理学层面去理解，往往不过是“心态好”而已，就会成为很多人自我麻醉的鸡汤。实际上，从老庄、陶渊明、禅宗，到王阳明，他们信奉的都是一元论，他们讲的心，讲的天理，讲的性，都是一元论的东西；只有从一元论上去理解，才能把握到他们的真正意义。

从一元论上看，王阳明所说的“心”，所说的“良知”，不是心态的“心”，也不是心理的“心”，而是本体意义上的“心”，良知也是本体意义上的“良知”，简单地说，王阳明讲的心和良知，指的是本原性的东西。所以，王阳明才会反复说，良知就是树的根。我们要找到并实现我们的良知，就因为它是根。只有找到了根，你的生命才能枝繁叶茂，也只有找到了根，你的生命才能成为一个整体。也可以说，良知是生命之水的源泉，我们的生命像水一样流逝，只有找到了源泉，才能生生不息、源源不断，才能成为一个整体。

心是天理，是良知，也是整体性。或者说，心是一种把一切统摄起来的力量。因此，心外当然无物，因为心就是物。当王阳明说心外无物，说心即天理，就是良知，我们要致良知，他的意思是要我们回到那个整体性中。乔布斯反复说“你要回到内心”，他的意思也是我们应该回到整体性中，而不应该生活在分裂的碎片里。心，意味着一个整体性的世界，意味着一个有秩序的世界。

所以，心即物，心即宇宙。

有人问王阳明：“人心与物同为一体。例如，我的身体原本就是血气畅通的，所以称同为一体。但我和别人，就是异体了，与禽兽草木就差得更远了。那为什么还要说我和别人、和禽兽草木都是同为一体呢？”

王阳明说：“如果你从感应的征兆上去观察，那么，岂止禽兽草木，即便天地，也是与你同体的，鬼神也是与你同体的。”此人再次就这句话请教王阳明。王阳明说：“你看看在这个天地的中间，什么东西是天地的心？”回答：“听说人是天地的心。”王阳明说：“人又把什么东西称为心？”回答：“只是一个灵明。”

王阳明说：“由此可知，充盈天地之间的，只有这个灵明。人只是因为形体，把自己与其他一切隔离开了。我的灵明就是天地鬼神的主宰。天，如果没有我的灵明，谁去仰望它的高大？地，如果没有我的灵明，谁去俯视它的深厚？鬼神，如果没有我的灵明，谁去分辨它的吉凶福祸？天地鬼神万物，如果离开了我的灵明，也就不存在天地鬼神万物了。我的灵明，如果离开了天地鬼神万物，也就不存在我的灵明了。这些，都是一气贯通的，哪能把它们隔离开来？

“人即天地之心。天地万物与我原本是一体。平民百姓遭受的困苦荼毒，又有哪一件不是自己的切肤之痛？不知道自身的疼痛，是没有是非之心的人。人的是非之心，根本不须考虑就能知道，根本不须学习就能具备，这就是所谓的良知。良知存在于人心之内，没有圣贤和愚笨的分别，古今天下都是一样的。世上的君子，只要一心实现良知，就自然能辨别是非，好恶分明。对待他人若待自己，爱国如爱家，从而与天地万物融为一体。如能如此，就一定能够治理好国家。古人看到善就像自己做了好事；看到恶就像自己做了坏事；把百姓的饥饿困苦看成是自己的饥饿困苦；只要有一个人没有安顿好，就觉得是自己把他推进了阴沟。这样做，并不是想以此来获得天下人的信任，而是一心实现良知以求自己心安罢了。尧、舜、禹、汤等圣人，他们说的话百姓们没有不信任的，这是因为，他们所说的也只是表现了自己的良知；他们做的事百姓们没有不喜欢的，这是因为，他们所做的也只是实现了自己的良知。因此，他们的百姓和乐而满意，即便被处死也没有怨恨之心，百姓们获得利益，圣人也不引以为功。把这些推广到蛮夷地区，凡是有血气的人无不孝敬自己的父母，因为他们的良知是相同的。唉！圣人治理天下，是何等的简单易行！”

回到内心，就是超越界限，和天地一体，回到整体性中。

徐爱有一次问王阳明：“如果只从心里去寻求至善，会不会无法穷尽天下所有的事理呢？”

王阳明说：“心就是理啊。天下难道有心外之事、心外之理吗？”

徐爱说：“比如侍奉父亲的孝道、侍奉君主的忠诚、结交朋友的诚信、治理百姓的仁爱，其间有许多道理，大概也不能不去细细探究考证吧。”

王阳明感慨地说：“这种说法蒙蔽世人很久了，不是一两句话就能说得清楚的。姑且就你问的来聊一聊。比如侍奉父亲，不是从父亲那里求得孝的道理；侍奉君主，不是从君主那里求得忠的道理；交友、治理百姓，不是从朋友和百姓那里求得信和仁的道理。孝、忠、信、仁都在这个心里面。心就是理。人心没有被私欲遮蔽，就是天理，不用到心外去增添分毫。用这颗纯乎天理的心，表现在侍奉父亲这件事上就是孝道，表现在侍奉君主这件事上就是忠诚，表现在交友和治理百姓上就是诚信和仁爱。只要在自己心中下功夫摒除私欲、存养天理就可以了。”

徐爱说：“听先生这么一点，我觉得已经有一点点明白了。但从前的看法太根深蒂固，依然萦绕心中，还不能完全摆脱。例如侍奉父亲，那些嘘寒问暖、早晚请安之类，有许多的细节，不也需要讲求吗？”

王阳明说：“怎么能不讲求呢？但是，要分清主次，在自己心中去私欲、存天理的前提下去讲求。像寒冬为父母保暖，也只是要尽自己的孝心，唯恐有丝毫私欲夹杂其间；炎夏为父母避暑，也只是要尽自己的孝心，唯恐有丝毫私欲夹杂其间。只是讲求有这份心，这份心如果没有私欲，纯粹是天理，是颗诚恳孝敬父母的心，那么，冬天自然会想到为父母防寒，会主动去掌握保暖的办法；夏天自然会想到为父母消暑，会主动去掌握消暑的办法。这都是那颗诚挚于孝顺父母的心生发出来的条件，但却必须先有这颗诚于孝顺的心，然后，才有这些条件表现出来。拿树木做比喻，孝敬的心是根，尽孝的行为是枝叶。必须先有根，才有枝叶，不是先找了枝叶，然后去种根。《礼记》上说：‘孝子有深切的爱心，就一定有和悦的气度。有和悦的气度，就一定有愉快的神色。有愉快的神色，就一定有和顺的姿容。’必须有深爱之心作为根本，便自然会这样了。”

王阳明以孝、忠、信、仁四件事开导徐爱。比如，孝顺父母，好像是父母需要孝顺，才去孝顺，实际上，是我们自己身上的孝心在驱使我们去孝顺，也只有找到我们自己的孝心，才是真正的孝顺。