心外无物，但自己深受二元习气影响的心，总是要追求外物，怎么办呢？

王阳明回答：“君主庄严临朝，六卿各司其职，天下一定大治。人心统领五官，也要这样。如今眼睛要看时，心就去追求色相；耳朵要听时，心就去追求声音。就像君主挑选官员，就亲自到吏部；要调遣军队，就亲自去坐在兵部。这样，难道不是有失君主的身份吗？六卿也不能尽到他们的职责。”

这里，王阳明点出了心学最重要的一点：人的心是一个统领。我们的一切行为，其实都是心在起作用，我们想要掌控自己的生活，就必须掌控心。如何掌控心呢？首先是通过五官。心首先通过五官在发挥作用，所以，我们要从五官上去探究心的力量。

萧惠和王阳明有一段对话，比较详细地讨论了心如何起作用。

萧惠问：“我有为自己着想的心，但不知为什么还是不能克己？”

王阳明说：“你说说你为自己着想的心是怎样的？”

萧惠沉思良久，说：“我也一心要做好人，就自己觉得很有为自己着想的心。现在想来，我也只是为了一个自己的肉身，而不是为真正的自己。”

王阳明说：“真正的自己怎能离开肉身？恐怕你连那肉身层面的自己也还没有好好着想。你所说的自己的肉身，难道不就是指耳、目、口、鼻、四肢吗？”

萧惠说：“正是为了这些。眼睛爱看美色，耳朵爱听美声，嘴巴爱吃美味，四肢爱享受安逸。因此便不能克己。”

王阳明说：“美色使人目盲，美声使人耳聋，美味使人口伤，放纵令人发狂。所有这些，对你的耳目口鼻和四肢都有损害，怎么会有益于你的耳目口鼻和四肢呢？如果真的是为了耳目口鼻和四肢，就要考虑耳朵应当听什么，眼睛应当看什么，嘴巴应当说什么，四肢应当做什么。只有做到‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动’，才能实现耳目口鼻和四肢的功能，这才真正是为自己的耳目口鼻和四肢着想。

“你如今成天向外去寻求名、利，这些只是为了外在的身体。如果你真的是为了自己的耳目口鼻和四肢，就一定会‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动’。这个时候，并非你的耳目口鼻和四肢会自动不看、不听、不说、不动，而是你的心指引的。这些看、听、说、动就是你的心。你内心的看，通过眼睛来实现；你内心的听，通过耳朵来实现；你内心的说，通过嘴巴来实现；你内心的动，通过四肢来实现。

“如果你的心不存在，也就没有你的耳目口鼻。所谓你的心，也不仅仅指那一团血肉心脏。如果心专指那团血肉，现在有个人死去了，那团血肉仍在，但为什么不能视、听、言、动呢？所谓的真正的心，是那能使你视、听、言、动的‘性’，亦即天理。有了这个性，才有了这本性的生生不息的事理，称之为仁。这生生不息的天理，显现在眼睛就能看见，显现在耳朵就能听见，显现在嘴巴就能说话，显现在四肢就能动作；这些都是天理在起作用。因为天理主宰着人的身体，所以又叫心。

“这心的本体，本来只是一个天理，原本没有不符合礼制的东西存在。这就是你真正的自己，是你身体的主宰。如果没有真正的自己，也就没有身体，可以说有了它就能生，没有它就会死。你若真为了那个身体的自己，就必须依靠这个真正的自己，必须常常保持这个真正自己的本体。做到‘戒慎不睹，恐惧不闻’（在人看不到听不到的地方仍然保持警惕谨慎，唯恐有过错），唯恐对这个真正自己的本体有一丝损伤。稍有丝毫的非礼萌生，就有如刀剜针刺，不堪忍受，必须扔了刀、拔掉针。这样才是自己着想的心，才能克己。你现在正是认贼为子，为什么还说有为自己着想的心，却不能克己？”

这一段话里，王阳明又进一步点出了“心”的作用：我们应该做什么样的人，这个“应该”，是在我们心里，心会告诉我们应该怎么做，应该听什么，应该看什么，应该说什么。所以，“心者是人之主宰”，我们之所以看见，之所以听见，之所以会做这做那，都是因为心。

所以，心灵法则是王阳明心学的核心。

心灵法则，就是让我们时刻聚焦于内心，不断修炼，渐渐找到一个根源性的东西，找到这个东西之后，就可以一以贯之，一通百通。如果找不到，我们的生活就会很忙乱，做了很多事，但感觉就是无用功，很拼命地做很多事情，但对结果充满焦虑。所以，一定要回到我们的内心，找到那个源泉。这个源泉可以让我们的生命之河源源不断地流淌，可以让我们的生命之树不断地长出绿叶和树枝，越来越枝繁叶茂。如果找到了这个本源，那么，生命绝对就不会是苦役，而是一次奇妙的旅程。这个旅程不是跑步，不是追赶，而是体验，是融入。如果把存在比喻为大海，那么，活着不过是慢慢地融入大海，慢慢地体验到大海的宽广和深邃，慢慢地让你自己成为大海的一部分。就像罗素所说的：如果你找到了那个本源，那么，你的一生就像一条河，开始是涓涓细流，被狭窄的河岸所束缚，然后，它激烈地奔过巨石，冲越瀑布。渐渐地，河流变宽了，两边的堤岸也远去，河水流动得更加平静。最后，它自然地融入了大海，并毫无痛苦地消失了自我。如果找不到那个本源，那么，正好相反，随着年龄的增长，反而会越来越走入人生的死胡同。