这篇《教条示龙场诸生》很简单，却又不简单，其实是王阳明根据自己的心学，总结出了做人的基本方法。第一是立志，第二是勤学，第三是改过，第四是责善。四种方法体现的是王阳明所说“人须有为己之心，方能克己；能克己，方能成己；能成己，才能成人”。即使在今天，我们在茫然的时候，反复研读这篇教规，仍然会有巨大收获，它能够帮助我们找到种子，找到我们应该做什么人的那颗心。

这颗心，会让我们在世上做什么都变得容易。

这颗心在哪里呢？王阳明龙场悟道，悟出了“圣人之道，吾性自足”。“圣人之道”就在我们自己心里，我们只要回到自己心里，就可以了。但事实上，并不这么简单。为什么？答案就在这篇教规里。一开篇就讲立志，这是种子法则。立志也可以说是回到内心，找到那个与万物一体的心，这是心灵法则。但王阳明讲了立志之后，并没有讲心，而是讲了善、恶的分别，然后讲了勤学、改过、责善。

这里，王阳明把“心”具体化了。那个与万物一体的心，那个能够给予我们不断能量的心，一直在那里，但为什么我们找不到呢？这篇教规里，王阳明的回答是：因为“恶”。因为我们的心装满了“恶”，所以，我们看不到那颗真正的心。因此，王阳明在教育中，第一，要求学生立志，立志的同时分清善恶，做一个君子，做一个善良的人；第二，通过勤学、改过、责善等手段，去除心中的恶，培植心中的善，最后达到澄明的境界，心就成为我们自己的心，成为与宇宙一体的心。

这条教规引出了王阳明心学关于做人的第三条法则：纯粹法则。

所谓心学，就是修心，让心变得越来越纯粹。做人，就是让自己的心变得越来越纯粹。做人的过程，是一个不断做减法，不断让生命变得纯粹的过程。有人问王阳明：“人都有这颗心，心即理。为什么有人会行善，有人会作恶呢？”王阳明回答：“因为恶人的心，失去了心的本性。”这就是说，我们每个人都有一个清净的本心存在，“恶”是因为失去了这个本心，所以做人的根本，就是要把这个本心找回来。王阳明有时候把这个本心叫作“道心”，即没有人为因素污染过的心，而被人为因素污染过的心，叫“人心”。

纯粹法则的核心就是要去掉人心里的“私欲”，让它变得纯洁。用王阳明的话说：“吾辈用功，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快脱洒，何等简易！”但，什么是人欲呢？

第一种是偏于“恶”的私欲。违背了人性的基本原则，伤害别人，违反伦理，也包括平常讲的各种人格上的缺点，比如杀人、偷盗、说谎、虚伪、爱说闲话、嫉妒，等等。这些都是“恶”。

王阳明的学生孟源有自以为是、贪求虚名的毛病，王阳明常常批评他。一天，王阳明刚刚责备过他，来了一位友人，谈了自己近来的功夫，请先生指正。孟源在一旁插嘴说：“这才找到我过去的家当。”王阳明说：“你的老毛病又犯了。”孟源满脸通红，想为自己辩解。王阳明接着开导他：“这是你人生中最大的问题。打个比方吧。在一块一丈见方的地里种一棵大树，雨露滋润，土壤肥沃，都只是在滋养这个树根。如果想要在树的周围种栽一些优良的谷物，上有树叶遮住阳光，下被树根盘结，缺乏营养，谷物怎能生长成熟？所以只有砍掉这棵树，一点根须也不留，才能种植优良谷物。否则，任凭你如何耕耘栽培，也只是在滋养那棵大树的根。”

第二种是“过度”的欲望。即使这种欲望是善的，但一旦过度，也会成为“人欲”（私欲）。

王阳明的学生陆澄暂住鸿胪寺时，突然收到家信一封，说儿子病危，他心里万分忧虑，难以忍受。先生说：“现在正是用功的时刻，如果错过这个机会，平时讲学有什么用呢？人就是要在这时候磨炼自己。父亲爱儿子，感情至深，但天理也有个中和处，过分了就是私心。人们在这个时候往往认为按天理就应该烦恼，就去一味忧苦而不能自拔，于是陷入了‘有所忧患，不得其正’的境地。一般人七情六欲的表露，过分的多，不够的少，稍有过分，就不再是心的本体，必须要调整适中才可以。比如，父母双亲去世，做儿女的恨不得一下子哭死心里才痛快呢。然而，《孝经》中说：‘不能过分悲哀而失去本性。’这并非是圣人要求世人抑制情感，而是天理本身自有它的分寸界限，不可超越太过。人只要明了了心体，欲望自然就不会增减一分一毫了。”

过分了就是私欲。对于“过度”的私欲，要有所中和。朱熹说过一句名言：夫妻是天理，三妻四妾是人欲；饮食是天理，美食是人欲。需要一个合适的度。

《传习录》里王阳明对于中和有不少的解读。王阳明说：“诸如愤怒、恐惧、好乐、忧患等情绪，人心中怎会没有呢？只是不应该有罢了。一个人在愤怒时，比较容易感情用事，多了一分意思，就会过于愤怒，就失去了‘廓然大公’的本体了。因此，有所愤怒，心就不能保持中正。现在，我们对于愤怒等情绪，只要顺其自然，不要刻意去抑制或放任，心的本体就会‘廓然大公’，从而实现本体的中正了。例如，出门看见有人打架，对错误的一方，我心中很愤怒，但虽然愤怒，我心中廓然，并不动气。对别人有怒气时，也应该这样，这才是中正。”

王阳明又说：“古人治理天下，首先把人培养得心平气和，而后才作乐。例如在这里吟诗，你心平气和的，听的人自然会感到愉悦满意，这就是元声的起始处。《尚书·尧典》中说‘诗言志’，志就是乐的根本；‘歌永言’，歌就是作乐的根本；‘声依永，律和声’，音律只要与声音和谐一致，声音和谐就是制定音律之根本。所以，怎能到心外去寻找呢？”

第三种是只为自己，无益于别人的欲望。比如“养生”，在王阳明看来，就是“私欲”。一个学生问他如何养生，他这样回答：“一定要这颗心纯乎天理，没有丝毫的私欲，这才是做圣人的功夫。你所说的私欲灭于东而生于西、引犬入室再驱赶的现象，是被自私自利、刻意追求造成的，而不是克治荡除本身的问题。现在你说养生最关键的是清心寡欲，这‘养生’二字，就是自私自利、刻意追求的根源。有这个根源隐藏在心中，就会产生你所说这种情况，就是东边的除掉了而西边的又生发出来。”

另外，佛家的“解脱”“涅槃”，道家的“成仙”，王阳明都认为是私欲，应该摈弃。他的理由是：“我们儒家修养心性，不会离开世间的事物，只是顺应天理、法则自然，这就是功夫。佛家却要远离世间的事物，将心看成幻相，逐渐陷入虚妄寂静，似乎与世间毫无关系，所以，不能用来治理天下。”与世间无关，不能有益于他人的欲望，都是私欲。当然，站在学术的立场，可以说王阳明的这个看法是带着儒家的偏见。王阳明晚年讲过一句话：“夫道家之长生，释家之解脱，吾儒家皆可得也。”很显然，他受到过道家和佛家的深刻影响，但龙场悟道之后，完全皈依儒家，然后用了儒家的视角来看道家和佛家，觉得儒家高于这两者。这其实多少有点偏颇。佛家的自利利他，其实也是完全的无私，只是不能用来治理天下而已。

第四种私欲，是“生死之念”，就是看不破死亡这件事，害怕死。这个念头是最不容易去掉的“私欲”。王阳明说：“学问的功夫，在一切声色名利嗜好上，都能摆脱殆尽，但仍有一种生死的念头牵挂在心里，就不能和整个本体融合一体。人的生死之念，原本是从生身命根上带来的，不容易去除。如果在这一点上识得破、看得透，那么，这个心的全体就会畅通无阻，才是尽性至命的学问。”

第五种私欲，是其他任何滞留在心间的念头。王阳明对修习的人说：“任何念头都不要滞留在心体上，这就好比一点点灰尘都不能吹进眼睛里。一点点能有多少呢？然而，再少的灰尘，都能使人满眼天昏地暗了。”他又说：“这个念头不仅是指私念，就算是美好的念头也不能有一点。就好像金子本身是很好的东西，但放一些金屑在眼睛里，就会让眼睛睁不开。”