薛侃在院子里除草的时候，顺便问：“天地之间，为什么善难以培养，恶难以铲除？”王阳明说：“既没有培养过，也没有铲除过。”过了不久，王阳明又说：“从培养和铲除的角度看待善恶，只是从外在形式上着眼，就会不正确。”

薛侃不太明白。王阳明进一步解释：“天地万物，自然而然，就像花草一般，哪有什么善恶之别？你想赏花，就以花为善，以草为恶；而想要利用草，又以草为善了。这些善恶都是由人心的好恶而产生的，所以从外在形式上着眼善恶是不恰当的。”

薛侃问：“那不是无善无恶了？”王阳明说：“无善无恶是天理本来寂静，有善有恶是因情绪顺时变幻。不为情绪的变化所动，就是无善无恶，可以称为至善了。”

薛侃问：“佛家也主张无善无恶，和您说的有什么区别呢？”王阳明说：“佛家着眼于无善无恶，就一切都不管，不能够治理天下。圣人的无善无恶，只是不要从私欲出发而刻意生发善恶，不为情绪所动，却遵循先王之道，达到了极致，就自然能依循天理，就能‘裁成天地之道，辅相天地之宜’了。”

薛侃说：“草既然不是恶的，那么，它也就不应该被拔除了。”王阳明说：“你这样说，又是佛、老的主张了。如果草对你有所妨碍，为什么不拔除呢？”

薛侃说：“这样就又在有意为善、有意为恶了。”王阳明说：“不刻意喜欢或厌恶，并不是说完全没有了好恶，如果完全没有了好恶，就是一个没有知觉的人了。所谓不刻意去做，只是说好恶都要依循天理，不要再去增添什么意思。这样的话，就好像没有什么好恶了。”

薛侃问：“除草的时候，怎么样全凭天理而没有别的意思呢？”王阳明说：“草有所妨碍，应该拔除，就要拔除。有时虽没有拔除干净，也不要放在心上。如果在意的话，就会成为心体上的负累，就会为情绪所动荡。”

薛侃说：“如此说来，善恶全然和物没有关系了。”王阳明说：“善恶自在你心中，遵循天理即为善，为情绪所动即为恶。”

薛侃说：“物的本身是没有善恶的。”王阳明说：“心的运作生发善恶，物本身并没有善恶。世上的儒者很多不懂这一点，于是就终日向外追求，舍心逐物，把格物之学认错了。成天向外寻求，结果只是成就了一个‘义袭而取’（只是偶然合乎天理而有所获），一辈子的行为还是没有着落，对于自己的习气还是没有察觉。”

薛侃问：“‘喜欢美好的色相，厌恶难闻的气味’，这句话又该如何理解呢？”王阳明说：“这正是自始至终遵循了天理，天理本当如此，天理本无私意喜欢什么、厌恶什么。”

薛侃说：“喜欢美好的色相，厌恶难闻的气味，难道不是有个意思在起作用吗？”王阳明说：“这是诚意，而非私意。诚意只是遵循天理。虽然遵循天理，也不能再添加一分私意。因此，有一丝忿恨与欢乐，心就不能中正。大公无私，才是心的本体。明白这些，就能明白‘未发之中’（情绪念头没有生发时候的中正状态）。”

孟源说：“先生讲‘草有所妨碍，就应当拔除’，为什么又是从外在形式上起念呢？”王阳明说：“这需要你自己用心去好好体会。你要除草，是安的什么样的心？周茂叔不除窗前之草，他安的又是什么样的心？”